Santo Tomás de Aquino

Santo Tomás de Aquino

Biografía de Santo Tomás de Aquino

Santo Tomás de Aquino, también llamado Aquino, por el nombre de Doctor Angelicus, en latín: “Doctor angelical”, nacido en 1224/25, Roccasecca, cerca de Aquino, Terra di Lavoro, Reino de Sicilia (Italia) – muerto el 7 de marzo de 1274, Fossanova, cerca de Terracina, Lacio, Estados Pontificios; canonizado el 18 de julio de 1323; fiesta el 28 de enero, antes el 7 de marzo, teólogo dominico italiano, el principal escolástico medieval. 

Desarrolló sus propias conclusiones a partir de premisas aristotélicas, en particular en la metafísica de la personalidad, la creación y la Providencia. Como un teólogo , fue responsable en sus dos obras maestras, la Summa theologiae y la Summa contra gentiles , para la sistematización clásica de la teología latina , y, como poeta, escribió algunos de los himnos eucarísticos más gravemente bellos de la liturgia de la iglesia. 

Su sistema doctrinal y las explicaciones y desarrollos realizados por sus seguidores se conocen como tomismo. Aunque muchos teólogos católicos romanos modernos no encuentran a Santo Tomás del todo agradable, la Iglesia católica romana lo reconoce sin embargo como su principal filósofo y teólogo occidental.

Niñez de Santo Tomás de Aquino

Thomas nació de padres que estaban en posesión de un modesto dominio feudal en un límite constantemente disputado por el emperador y el Papa. Su padre era de origen lombardo ; su madre era de la herencia normanda invasora posterior. Su pueblo se distinguió al servicio del emperador Federico II durante la lucha civil en el sur de Italia entre las fuerzas papales e imperiales. 

Tomás fue colocado en el monasterio de Monte Cassino cerca de su casa como oblato (es decir, ofrecido como futuro monje) cuando aún era un niño; su familia sin duda esperaba que algún día se convirtiera en abad a su favor. En 1239, después de nueve años en este santuario de vida espiritual y cultural, el joven Tomás se vio obligado a regresar con su familia cuando el emperador expulsó a los monjes por ser demasiado obedientes al Papa. 

Luego fue enviado a la Universidad de Nápoles , recientemente fundada por el emperador, donde encontró por primera vez las obras científicas y filosóficas que estaban siendo traducidas del griego y el árabe . En este escenario Thomas decidió unirse a los Frailes Predicadores, o dominicos , una nueva orden religiosa fundada 30 años antes, que partió de la forma paternalista tradicional de gobierno de los monjes a la forma más democrática de los frailes mendicantes (es decir, órdenes religiosas cuya pobreza tanto corporativa como personal les obligaba a mendigar limosna) y de la vida monástica de oración y el trabajo manual a una vida más activa de predicación y enseñanza.

Con este movimiento dio un paso liberador más allá del mundo feudal en el que nació y de la espiritualidad monástica en la que se crió. Un episodio dramático marcó todo el significado de su decisión. Sus padres lo hicieron secuestrar en el camino a París, donde sus astutos superiores lo habían destinado de inmediato para que estuviera fuera del alcance de su familia pero también para que pudiera continuar sus estudios en la universidad más prestigiosa y turbulenta de la época.

Estudios de Tomás en París

Thomas resistió obstinadamente a su familia a pesar de un año de cautiverio. Finalmente fue liberado y en el otoño de 1245 fue a París al convento de Saint-Jacques, el gran centro universitario de los dominicos; allí estudió bajo San Alberto Magno , un tremendo erudito con una amplia gama de intereses intelectuales.

La huida del mundo feudal, el rápido ingreso en la Universidad de París y la vocación religiosa a una de las nuevas órdenes mendicantes significaban mucho en un mundo en el que se atacaba la fe en la estructura institucional y conceptual tradicional . El encuentro entre el evangelio y la cultura de su tiempo constituyó el centro neurálgico de la posición de Tomás y dirigió su desarrollo. 

Normalmente, su obra se presenta como la integración en Pensamiento cristiano de la filosofía aristotélica recientemente descubierta, en competencia con la integración del pensamiento platónico efectuada por los Padres de la Iglesia durante los primeros 12 siglos de la Era cristiana. 

Esta opinión es esencialmente correcta; sin embargo, de manera más radical, también se debe afirmar que la obra de Tomás logró un despertar evangélico a la necesidad de una renovación cultural y espiritual no solo en la vida de los hombres individuales sino también en toda la iglesia. Tomás debe ser entendido en su contexto como un religioso mendicante, influenciado tanto por el evangelismo de San Francisco de Asís, fundador de la orden franciscana , como por la devoción a la erudición de Santo Domingo, fundador de la orden dominicana.

Cuando Tomás de Aquino llegó a la Universidad de París, el influjo de la ciencia árabe-aristotélica suscitaba una fuerte reacción entre los creyentes, y en varias ocasiones las autoridades eclesiásticas intentaron bloquear el naturalismo y el racionalismo que emanaban de esta filosofía y, según muchos eclesiásticos , seduciendo a las generaciones más jóvenes. Thomas no temía estas nuevas ideas, pero, como su maestro Albertus Magnus (y Roger Bacon , también dando conferencias en París), estudió las obras de Aristóteles y, finalmente, dio conferencias públicas sobre ellas.

Metafísica de Santo Tomás de Aquino

Por primera vez en la historia, los creyentes y teólogos cristianos se enfrentaron a las rigurosas exigencias del racionalismo científico. Al mismo tiempo, el progreso técnico exigía a los hombres pasar de la economía rudimentaria de una sociedad agraria a una sociedad urbana con producción organizada en gremios, con economía de mercado y con un profundo sentimiento de comunidad. 

Las nuevas generaciones de hombres y mujeres, incluidos los clérigos, reaccionaban contra la noción tradicional de desprecio por el mundo y luchaban por dominar las fuerzas de la naturaleza mediante el uso de su razón. La estructura de la filosofía de Aristóteles enfatizaba la primacía de la inteligencia. 

Las técnicas de sí mismo se convirtieron en un medio de acceso a la verdad; las artes mecánicas eran poderes para humanizar el cosmos. Así, la disputa sobre la realidad de los universales —es decir, la cuestión sobre la relación entre palabras generales como «rojo» y particulares como «este objeto rojo»— que había dominado. La filosofía escolástica quedó atrás y se fue gestando una metafísica coherente del saber y del mundo.

Te muestro algunas Técnicas de sí que enseñaron los estoicos:

Durante el verano de 1248, Tomás de Aquino salió de París con Alberto, quien asumiría la dirección de la nueva facultad establecida por los dominicos en el convento de Colonia. 

Permaneció allí hasta 1252, cuando regresó a París para prepararse para el grado de maestro en teología. Después de obtener su título de bachiller, recibió la licentia docendi («licencia para enseñar») a principios de 1256 y poco después terminó la formación necesaria para el título y privilegios de maestro. Así, en el año 1256 comenzó a enseñar teología en una de las dos escuelas dominicanas incorporadas en la Universidad de París.

Años en la Curia papal y regreso a París

En 1259 Thomas fue nombrado consejero teológico y disertante de la Curia papal, entonces el centro del humanismo occidental. Regresó a Italia , donde pasó dos años en Anagni al final del reinado del Papa Alejandro IV y cuatro años en Orvieto con el Papa Urbano IV. De 1265 a 1267 enseñó en el convento de Santa Sabina en Roma, y ​​luego, a petición del Papa Clemente IV, fue a la Curia papal en Viterbo. De repente, en noviembre de 1268, fue enviado a París, donde se vio envuelto en una aguda polémica doctrinal que acababa de desencadenarse.

Las obras de Averroës , el destacado representante de la filosofía árabe en España, que fue conocido como el gran comentarista e intérprete de Aristóteles, recién se estaba dando a conocer a los maestros parisinos. 

No parece haber dudas sobre la fe islámica del filósofo cordobés; sin embargo, afirmó que la estructura del conocimiento religioso era completamente heterogénea al conocimiento racional: dos verdades, una de fe , el otro de razón— puede, en última instancia, ser contradictorio. Este dualismo fue negado por la ortodoxia musulmana y fue aún menos aceptable para los cristianos. Con la aparición de Siger de Brabant , sin embargo, ya partir de 1266, la calidad de la exégesis de Averroës y la inclinación totalmente racional de su pensamiento comenzaron a atraer discípulos en la facultad de artes de la Universidad de París. 

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Tomás de Aquino se levantó en protesta contra sus colegas; sin embargo, las partes mantuvieron una estima mutua. Tan pronto como regresó de Italia, Thomas comenzó a discutir con Siger, quien, según él, estaba comprometiendo no solo la ortodoxia sino también la interpretación cristiana de Aristóteles. Tomás de Aquino se encontró encajado entre la tradición de pensamiento agustiniana, ahora más enfática que nunca en su crítica a Aristóteles, y los averroístas. El averroísmo radical fue condenado en 1270, pero al mismo tiempo fue desacreditado Tomás, que sancionaba la autonomía de la razón bajo la fe.

En el curso de esta disputa, se puso en duda el método mismo de la teología. Según Tomás de Aquino, la razón puede operar dentro de la fe y, sin embargo, de acuerdo con sus propias leyes. El misterio de Dios se expresa y se encarna en el lenguaje humano; puede así convertirse en objeto de una elaboración activa, consciente y organizada en la que se integran las reglas y estructuras de la actividad racional a la luz de la fe. Entonces, en el sentido aristotélico de la palabra (aunque no en el sentido moderno), la teología es una “ciencia”; es un conocimiento que se deriva racionalmente de proposiciones que se aceptan como ciertas porque son reveladas por Dios. 

El teólogo acepta la autoridad y la fe como su punto de partida y luego procede a conclusiones usando la razón; el filósofo, en cambio, se apoya únicamente en la luz natural de la razón. Thomas fue el primero en ver la teología expresamente de esta manera o al menos en presentarla sistemáticamente, y al hacerlo levantó una tormenta de oposición en varios sectores. Todavía hoy perdura esta oposición, especialmente entre los entusiastas religiosos para quienes la razón sigue siendo una intrusa en el ámbito de la comunión mística, la contemplación y el éxtasis repentino del fervor evangélico.

La forma literaria de las obras de Tomás de Aquino debe apreciarse en el contexto de su metodología . Organizó su enseñanza en forma de “preguntas”, en las que se presenta la investigación crítica mediante argumentos a favor y en contra, de acuerdo con el sistema pedagógico entonces vigente en las universidades. Las formas variaban desde simples comentarios sobre textos oficiales hasta relatos escritos de las disputas públicas, que eran eventos significativos en la vida universitaria medieval. 

La Obra de santo Tomás de Aquino

Las obras de Tomás se dividen en tres categorías:

1. comentarios sobre obras como el Antiguo y el Nuevo Testamento , las Sentencias de Pedro Lombardo (el manual oficial de teología en las universidades), y los escritos de Aristóteles,

2. cuestiones disputadas, relatos de su enseñanza como maestro en las disputas, y

3. dos summae o síntesis personales, la Summa contra gentiles y la Summa theologiae , que se presentaron como introducciones integrales para el uso de principiantes. Hay que señalar también numerosas opúsculas (“obras pequeñas”), que revisten gran interés por las circunstancias particulares que las provocaron.

La lógica de la posición de Tomás de Aquino con respecto a la fe y la razón requería que se reconociera la consistencia fundamental de las realidades de la naturaleza. Una physis (“naturaleza”) tiene leyes necesarias; el reconocimiento de este hecho permite la construcción de una ciencia según un logos (“estructura racional”). 

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Tomás evitó así la tentación de sacralizar las fuerzas de la naturaleza recurriendo ingenuamente a lo milagroso de la Providencia de Dios. Para él, todo un mundo “sobrenatural” que proyectaba su sombra sobre las cosas y los hombres, tanto en el arte románico como en las costumbres sociales, había desdibujado la imaginación de los hombres. La naturaleza, descubierta en su profana realidad, debe asumir su propio valor religioso y conducir a Dios por caminos más racionales, pero no simplemente como una sombra de lo sobrenatural. Esta comprensión se ejemplifica en la forma en que San Francisco de Asís admiraba los pájaros, las plantas y el sol.

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La inclusión de Aristóteles en la filosofía tomista

La física en los programas universitarios no era, por tanto, sólo una cuestión de curiosidad académica. El naturalismo , sin embargo, en oposición a una visión sacra del mundo, estaba penetrando todos los ámbitos: la espiritualidad, las costumbres sociales y la conducta política. 

Alrededor de 1270, Jean de Meun, poeta francés de las nuevas ciudades y vecino de Thomas en la Rue Saint-Jacques de París, expresó en su Roman de la Rose el más tosco realismo, no sólo al examinar el universo físico sino también al describir y juzgar las leyes de la procreación. Circulaban innumerables manuscritos del Ars amatoria ( Arte de amar ) del poeta romano Ovidio ; André le Chapelain , en su De Deo amoris ( Sobre el Dios del amor ) adaptó una versión más refinada para el público. El amor cortés en sus formas más seductoras se convirtió en un elemento predominante en la cultura del siglo XIII.

Al mismo tiempo, El derecho romano estaba experimentando un renacimiento en la Universidad de Bolonia ; esto implicó un análisis riguroso de la ley natural y proporcionó a los juristas de Federico II un arma contra la teocracia eclesiástica. Las presentaciones tradicionales del papel y los deberes de los príncipes, en las que se utilizaba el simbolismo bíblico para delinear bellas imágenes piadosas, fueron reemplazadas por tratados que describían intentos de gobierno experimentales y racionales. Tomás había compuesto un tratado de este tipo, De regimine principum ( Sobre el gobierno de los príncipes ), para el rey de Chipre en 1266. En la administración de justicia, las investigaciones y los procedimientos jurídicos sustituyeron al recurso fanático de las pruebas y los juicios de Dios.

Frente a este movimiento, muchos temían que los valores auténticos de la naturaleza no se distinguieran adecuadamente de las inclinaciones desordenadas de la mente y el corazón. Los teólogos de tendencia tradicional resistieron firmemente cualquier forma de filosofía determinista que, creían, atrofiaría la libertad, disolvería la responsabilidad personal, destruiría la fe en la Providencia y negaría la noción de un acto de creación gratuito. Imbuidos de las doctrinas de San Agustín , afirmaron la necesidad y el poder de la gracia para una naturaleza desgarrada por el pecado. El optimismo de la nueva teología sobre el valor religioso de la naturaleza les escandalizaba.

Aunque era aristotélico  Tomás de Aquino estaba seguro de poder defenderse de una interpretación heterodoxa del “filósofo”, como se conocía a Aristóteles. Tomás sostuvo quela libertad humana podría defenderse como una tesis racional admitiendo que las determinaciones se encuentran en la naturaleza. En su teología de la Providencia, enseñó una creación continua, en la que la dependencia de lo creado de la sabiduría creadora garantiza la realidad del orden de la naturaleza. 

Dios mueve soberanamente todo lo que crea; pero el gobierno supremo que ejerce sobre el universo se conforma a las leyes de una Providencia creadora que quiere que cada ser actúe según su propia naturaleza. Esta autonomía encuentra su máxima realización en la criatura racional: el hombre se mueve literalmente a sí mismo en su capacidad intelectual, existencia volitiva y física. La libertad del hombre, lejos de ser destruida por su relación con Dios, encuentra su fundamento en esta misma relación. “Quitar algo de la perfección de la criatura es abstraerse de la perfección del poder creador mismo”. Este axioma metafísico, que es también un principio místico, es la clave de la espiritualidad de Santo Tomás.

Últimos años en la Nápoles de Santo Tomás de Aquino

En la Pascua de 1272, Tomás regresó a Italia para establecer una casa de estudios dominicana en la Universidad de Nápoles. Este movimiento sin duda se hizo en respuesta a una petición del rey Carlos de Anjou , que estaba ansioso por revivir la universidad. Después de participar en un capítulo general, o reunión, de los dominicos celebrado en Florencia durante la semana de Pentecostés y de haber arreglado algunos asuntos familiares, Tomás reanudó su enseñanza universitaria en Nápoles en octubre y la continuó hasta fines del año siguiente.

Aunque la discusión de Tomás con los averroístas había estado acompañada durante años por una controversia con los maestros cristianos que seguían la concepción agustiniana tradicional del hombre caído, esta última disputa ahora se hizo más pronunciada. En una serie de conferencias universitarias en 1273, San Buenaventura, fraile franciscano y colega amigo de Tomás en París, renovó su crítica a la corriente de pensamiento aristotélica, incluidas las enseñanzas de Tomás. Criticó la tesis de que la filosofía es distinta de la teología , así como la noción de una naturaleza física que tiene leyes determinadas; fue especialmente crítico con la teoría de que el alma está ligada al cuerpo como los dos principios necesarios que constituyen la naturaleza del hombre y también reaccionó fuertemente a la negación de los aristotélicos de la teoría platónico-agustiniana del conocimiento.

El desacuerdo fue profundo. Ciertamente, todos los filósofos cristianos enseñaron la distinción entre materia y espíritu. Esta distinción, sin embargo, sólo podría sostenerse inteligentemente si se buscara la relación interna entre materia y espíritu en los seres humanos individuales. Fue en el proceso de esta explicación que surgieron diferencias de opinión, no solo diferencias intelectuales entre los filósofos idealistas y realistas, sino también diferencias emocionales. 

Algunos veían el mundo material simplemente como una realidad física y biológica, un escenario en el que se representa la historia de las personas espirituales, se desarrolla su cultura y se salva su salvación o condenación determinada. Esta etapa misma permanece separada del acontecimiento espiritual, y la historia de la naturaleza es sólo por casualidad el escenario de la historia espiritual. La historia de la naturaleza sigue imperturbable su propio camino; en esta historia, el hombre es un extranjero, desempeñando un breve papel sólo para escapar lo más rápido posible del mundo al reino del espíritu puro, el reino de Dios.

Tomás, por el contrario, notó la inclusión de la historia de la naturaleza en la historia del espíritu y al mismo tiempo notó la importancia de la historia del espíritu para la historia de la naturaleza. El hombre se sitúa ontológicamente (es decir, por su misma existencia) en la juntura de dos universos, “como un horizonte de lo corpóreo y de lo espiritual”. En el hombre no sólo hay una distinción entre espíritu y naturaleza sino también una homogeneidad intrínseca de los dos. Aristóteles proporcionó a Santo Tomás de Aquino las categorías necesarias para la expresión de este concepto: el alma es la “forma” del cuerpo. Para Aristóteles, forma es aquello que hace que una cosa sea lo que es; forma y materia —aquello de lo que está hecha una cosa— son las dos causas intrínsecas que constituyen cada cosa material. Para Tomás, entonces, el cuerpo es la materia y el alma es la forma del hombre. Se planteó la objeción de que no estaba salvaguardando suficientemente la trascendencia del espíritu, la doctrina de que el alma sobrevive después de la muerte del cuerpo.

En enero de 1274, Tomás de Aquino fue convocado personalmente por el Papa Gregorio X al segundo Concilio de Lyon, que fue un intento de reparar el cisma entre las iglesias latina y griega. En su camino lo atacó una enfermedad; se detuvo en la abadía cisterciense de Fossanova, donde murió el 7 de marzo. En 1277 los maestres de París, la más alta jurisdicción teológica de la iglesia , condenaron una serie de 219 proposiciones; 12 de estas proposiciones fueron tesis de Tomás. Esta fue la condenación más grave posible en la Edad Media; sus repercusiones se sintieron en el desarrollo de las ideas. Produjo durante varios siglos cierto espiritualismo enfermizo que se resistía al realismo cósmico y antropológico de Tomás de Aquino.

Legado de Santo Tomás de Aquino

La biografía de Tomás de Aquino es de extrema sencillez; narra poco más que algunos viajes modestos durante una carrera dedicada por completo a la vida universitaria: en París, la Curia romana, París nuevamente y Nápoles. 

Sin embargo, sería un error juzgar que su vida fue simplemente la vida tranquila de un maestro profesional al margen de los asuntos sociales y políticos de su época. El drama que se desarrollaba en su mente y en su vida religiosa encontró sus causas y produjo sus efectos en la universidad. 

En las universidades jóvenes se concentraron todos los ingredientes de una civilización en rápido desarrollo, ya estas universidades la iglesia cristiana había confiado deliberada y autoritariamente su doctrina y su espíritu en este entorno, Tomás encontró las condiciones técnicas para la elaboración de su obra, no sólo las ocasiones polémicas para realizarla, sino también el entorno espiritual envolvente y penetrante necesario para ella. Es dentro de los contextos homogéneos provistos por este entorno que hoy es posible descubrir la inteligibilidad histórica de su obra, así como proporcionaron el clima para su fecundidad en el momento de su nacimiento.

Santo Tomás de Aquino canonizado

Tomás de Aquino fue canonizado santo en 1323 , nombrado oficialmente doctor de la iglesia en 1567, y proclamado protagonista de la ortodoxia durante la crisis modernista de finales del siglo XIX. Este elogio continuo, sin embargo, no puede borrar las dificultades históricas en las que se vio envuelto en el siglo XIII durante una renovación teológica radical, una renovación que fue cuestionada en ese momento y que, sin embargo, fue provocada por la evolución social, cultural y religiosa del siglo XIII de Oriente. 

Santo Tomás de Aquino estuvo en el centro de la crisis doctrinal que enfrentó a la cristiandad cuando el descubrimiento de la ciencia y la cultura griegas, y el pensamiento parecía a punto de aplastarlo.

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