Michel Foucault biografía del pensador del poder

Michel Foucault biografía del pensador del poder

Biografía de Michel Foucault

Michel Foucault BIOGRAFÍA: Hijo y nieto de un médico, Michel Foucault nació en el seno de una familia sólidamente burguesa. Se resistió a lo que consideraba el provincianismo de su educación y de su país natal, y su carrera estuvo marcada por frecuentes estancias en el extranjero. Un estudiante distinguido pero a veces errático, Foucault ingresó a la edad de 20 años a la École Normale Supérieure (ENS) en París en 1946. Allí estudió psicología y filosofía, abrazó y luego abandonó el comunismo, y se ganó la reputación de ser un estudiante diligente y brillante, y estudiante excéntrico .

Tras graduarse en 1952, Foucault inició una carrera marcada por un constante movimiento, tanto profesional como intelectual. Primero enseñó en la Universidad de Lille, luego pasó cinco años (1955–60) como agregado cultural en Uppsala, Suecia; Varsovia, Polonia; y Hamburgo, Alemania Occidental (ahora Alemania). 

Michel Foucault: obras más importantes

Foucault defendió su tesis doctoral en la ENS en 1961. Distribuida bajo el título Historia de la locura en la época clásica

[VIDEO] Te explico el libro la Historia de la locura en la época clásica y El nacimiento de la clínica

Sus otras monografías tempranas, escritas mientras enseñaba en la Universidad de Clermont-Ferrand en Francia (1960-1966), corrieron la misma suerte. No hasta la aparición de Las Palabras y las cosas en 1966 Foucault comenzó a atraer una amplia atención como uno de los pensadores más originales y controvertidos de su época. 

Eligió ver crecer su reputación desde la distancia, en la Universidad de Túnez en Túnez (1966-1968), y todavía estaba en Túnez cuando estallaron los disturbios estudiantiles en París en la primavera de 1968. En 1969 publicó La arqueología del saber

[VIDEO] Te explico el libro La arqueología del saber

En 1970, después de un breve mandato como director del departamento de filosofía de la Universidad de París, Vincennes, se le otorgó una cátedra de historia de los sistemas de pensamiento en el Collège de France, la institución secundaria más prestigiosa de Francia. El nombramiento le dio a Foucault la oportunidad de realizar una investigación intensiva.

Entre 1971 y 1984, Foucault escribió varias obras, entre ellas, Vigilar y castigar: el nacimiento de la prisión, en 1975, una monografía sobre el surgimiento de la prisión moderna; tres volúmenes de una historia de la sexualidad occidental; y numerosos ensayos.

Foucault continuó viajando mucho y, a medida que su reputación crecía, pasó períodos prolongados en Brasil, Japón, Italia, Canadá y los Estados Unidos. Se apegó particularmente a Berkeley, California y el área de la Bahía de San Francisco y fue profesor invitado en la Universidad de California en Berkeley durante varios años. Foucault murió de una septicemia típica del SIDA en 1984, el cuarto volumen de su historia de la sexualidad aún incompleto.

Michel Foucault BIOGRAFÍA y aportaciones a la filosofía

¿Qué tipos de seres humanos hay? ¿Cuál es su esencia? ¿Cuál es la esencia de la historia humana? de la humanidad? Al contrario de muchos de sus predecesores intelectuales, Foucault no buscó responder a estas preguntas tradicionales y aparentemente sencillas, sino examinarlas críticamente y las respuestas que habían inspirado. 

Dirigió su escepticismo más sostenido hacia aquellas respuestas —entre ellas, la raza, la unidad de la razón o del psiquismo, el progreso y la liberación— que se habían convertido en lugares comunes en Europa y Estados Unidos en el siglo XIX. Argumentó que tales lugares comunes informaban tanto la fenomenología hegeliana como el materialismo marxista. 

Argumentó que también informaron la biología evolutiva, la antropología física, medicina clínica, psicología, sociología y criminología del mismo período. Las últimas tres disciplinas forman parte de lo que se denominó en francés les sciences humaines, o “las ciencias humanas”.

Varios de los filósofos de la tradición positivista angloamericana, entre ellos Carl Hempel, habían criticado a las ciencias humanas por no lograr el rigor conceptual y metodológico de las matemáticas o la física. Foucault también los criticó, pero rechazó rotundamente el principio positivista de que los métodos de las ciencias puras o naturales proporcionaban un estándar exclusivo para llegar al conocimiento genuino o legítimo. Su crítica se concentró en cambio en el punto de referencia fundamental que había fundamentado y guiado la investigación en las ciencias humanas: el concepto de “hombre”. 

El hombre de esta investigación era una criatura supuestamente, como muchas concepciones anteriores, tener una esencia constante, de hecho, una esencia doble. Por un lado, el hombre era un objeto, como cualquier otro objeto del mundo natural, obediente a los dictados indiscriminados de las leyes físicas. Por otra parte, el hombre era un sujeto, un agente singularmente capaz de comprender y alterar su condición mundana para llegar a ser más plenamente, más esencialmente, él mismo. Michel Foucault revisó el registro histórico en busca de pruebas de que una criatura así hubiera existido alguna vez, pero fue en vano. 

Foucault: pensamiento sobre el poder

Buscando objetos, encontró solo una pluralidad de sujetos cuyas características variaban dramáticamente con los cambios de lugar y tiempo. Dejando de lado el registro histórico, ¿quizás el “hombre” dual de las ciencias humanas haría su aparición en algún momento en el futuro? en el orden de las cosas y en otro lugar, Foucault sugirió que, por el contrario, una criatura de alguna manera completamente determinada y completamente libre era poco menos que una paradoja, una contradicción en los términos. No sólo nunca había existido de hecho, sino que no podía existir, ni siquiera en principio.

Michel Foucault entendió la posibilidad misma de su propia crítica como evidencia de que el concepto de hombre comenzaba a perder su control sobre el pensamiento occidental. Sin embargo, quedaba un enigma más: ¿Cómo podría un error tan, una figura tan imposible, se ha dado por sentada por tanto tiempo? La solución de Foucault enfatizó que en los estados-nación emergentes de la Europa de los siglos XVII y XVIII, el “hombre” era un prerrequisito conceptual para la creación de instituciones y prácticas sociales que entonces eran necesarias para mantener una ciudadanía óptimamente productiva. 

Con el advenimiento del “hombre”, la noción de que el carácter y la experiencia humanos eran inmutables dio paso gradualmente a la noción de que tanto el cuerpo como el alma podían manipularse y reformarse. La última noción prestó a las tecnologías de la vigilancia moderna su lógica perdurable. Para Foucault, el epítome de las instituciones de «disciplina» —un modo de dominación que buscaba hacer completamente visible cada instancia de «desviación», ya sea en nombre de la prevención o la rehabilitación— era la Panóptico, una prisión circular diseñada en 1787 por el filósofo y reformador social Jeremy Bentham, que exponía a cada recluso al escrutinio del ojo oscuro de una torre de vigilancia central. Entre los instrumentos de disciplina contemporáneos, la cámara de vigilancia debe contarse como uno de los más representativos.

[Si quieres saber más sobre el Panóptico de Jeremy Bentham puedes darle clic AQUÍ]

Si bien esta disciplina operaba sobre los individuos, iba acompañada de una corriente de reformismo que no tomaba como objeto básico a los individuos sino a las diversas poblaciones humanas. La sensibilidad predominante de sus más grandes campeones fue marcadamente médica. Examinaron todo, desde el comportamiento sexual hasta la organización social, en busca de patologías o salud relativas. También buscaron al «desviado», pero menos para erradicarlo que para mantenerlo en un control aceptable. Esta “biopolítica” de los reformadores, según Michel Foucault, contenía los principios básicos del estado de bienestar moderno. Un pensador más inclinado al materialismo estricto podría haber agregado que tanto en la disciplina como en la biopolítica, las ciencias humanas cumplieron una función ideológica, cubriendo los aparatos de dominación arbitraria con el aura sobria de la objetividad. Foucault, sin embargo, se opuso a la tendencia materialista de interpretar la ciencia, incluso la ciencia más dudosa, como la simple sirvienta del poder. Se opuso a cualquier identificación del conocimiento, incluso del conocimiento más erróneo, con el poder. Más bien, pidió una apreciación de las formas en que el conocimiento y el poder siempre se entrelazan entre sí en circunstancias históricamente específicas, formando dinámicas complejas de lo que denominó poder-conocimiento.

Para Foucault, la dominación no fue el único resultado de estas dinámicas. Otro fue la «subjetivación», la clasificación históricamente específica y la formación de seres humanos individuales en «sujetos» de varios tipos, incluidos heroicos y ordinarios, «normales» y «desviados». La distinción entre los dos llegó algo tarde a Foucault, pero una vez que la hizo y la refinó, pudo aclarar el estado de algunas de sus primeras observaciones e identificar un tema que había estado presente en todos sus escritos. Sin embargo, su comprensión de la subjetivación cambió significativamente en el transcurso de dos décadas, al igual que los métodos que aplicó a su análisis. Con la intención de idear una historia propiamente específica de los sujetos, inicialmente presionó la analogía entre el corpus de enunciados sobre temas producidos y presuntos verdaderos en un momento histórico dado y los artefactos de algún sitio o complejo arqueológico. Así pudo desarrollar el sentido de sus frecuentes alusiones no sólo a los «discursos», sino también a sus primos más inclusivos, los epistemes. [Epistemología es la pregunta por cómo conocemos: te explico epistemología AQUÍ].

Pudo revelar las cualidades inherentemente locales de las concepciones pasadas del ser humano y pudo revelar aún más la frecuente brusquedad de su aparición y desaparición. Sin embargo, esta “arqueología del conocimiento” tenía sus defectos. Entre otras cosas, su consideración tanto del poder como del poder-conocimiento fue, en el mejor de los casos, parcial, si no oblicua.

[VIDEO] Te explico qué es la biopolítica

Foucault se decanta por la genealogía de Nietzsche

Para 1971, en su biografía y bibliografía Michel Foucault ya había degradado la «arqueología» en favor de la «genealogía», un método que rastreaba el conjunto de contingencias históricas, accidentes y relaciones ilícitas que componían la ascendencia de una u otra teoría o concepto actualmente aceptado en las ciencias humanas. Con la genealogía, Foucault se dispuso a desenterrar la artificialidad de la línea divisoria entre lo supuestamente ilegítimo y su opuesto supuestamente normal y natural. 

El primer volumen en 1976 de la Historia de la sexualidad, fue su exposición de las maquinaciones frankensteinianas que habían resultado en la naturalización de la línea divisoria entre el «homosexual» y el «heterosexual». Sin embargo, incluso en estas luminosas “historias del presente” algo seguía estando fuera de la vista: la libertad humana. Para enfocarlo, Michel Foucault centró su atención en la «gubernamentalidad», el conjunto de arreglos políticos, pasados ​​y presentes, dentro de los cuales los individuos no han sido simplemente sujetos dominados, sino que han sido capaces en alguna medida de gobernar, ser y ser. para crearse a sí mismos. Amplió el alcance (y disminuyó el mordisco) de la genealogía. Ya no se centró exclusivamente en la dinámica del poder-saber, pasó a abarcar la dinámica más amplia de la reflexión humana, del planteamiento de preguntas y la búsqueda de respuestas, de la “problematización”. Podría trazar así las posibilidades, pasadas y presentes, de la ética —la “práctica reflexiva de la libertad”—, un dominio en el que los seres humanos podrían ejercer su poder para concebir y probar los modos de dominación y subjetivación bajo los cuales vivían.

La creciente preocupación de Foucault por la ética lo llevó a una revisión profunda del diseño de los volúmenes posteriores de La historia de la sexualidad . Concebido originalmente como un estudio de la construcción social de la “mujer histérica” en el siglo XIX, el segundo volumen se publicó después de mucho retraso como un estudio del placer carnal en la antigua Grecia; el tercer volumen trata del “cuidado de sí mismo” en la antigüedad tardía. En trabajos posteriores, una preocupación por la ética llevó a Foucault a estudiar cómo las personas se preocupan unas por otras en relaciones sociales como la amistad. Lo condujo finalmente a una elegante meditación, inédita a su muerte, sobre la conducta de la filosofía moderna., cuyo título es esa pregunta decididamente abierta a la que se les había pedido que respondieran Immanuel Kant y Moses Mendelssohn unos 200 años antes: «¿Qué es la Ilustración?» [Aquí te explico qué es la Ilustración y su aporte a la filosofía]

El pensamiento y aportes de Michel Foucault

Foucault se situó apropiadamente en la tradición crítica de la investigación filosófica derivada de Kant, pero su pensamiento maduró a través de la multiplicidad de sus compromisos. Rechazó tanto el hegelianismo como el marxismo, pero tomó ambos muy en serio. El trabajo de los escritores modernistas franceses Raymond Roussel, Georges Bataille y Maurice Blanchot cristalizó su convicción de que ni una epistemología adecuada ni una metafísica adecuada podrían fundarse en una concepción general y ahistórica del «sujeto». los escritos de Friedrich Nietzsche lo encaminó hacia la historia del cuerpo y de la colusión entre poder y saber. También le ofreció los prototipos tanto para la arqueología como para la genealogía. En la obra del filósofo francés Gilles Deleuze discernió elementos de una epistemología general de la formación de problemas. Sus conversaciones con los académicos estadounidenses Hubert Dreyfus y Paul Rabinow estimularon su giro hacia la ética y la genealogía de la problematización. Mención especial merece finalmente su maestro y mentor, Georges Canguilhem.

En Canguilhem, un historiador de las ciencias de la vida, Foucault encontró un ejemplo intelectual independiente de los campos fenomenológicos y materialistas que dominaron las universidades francesas después de la Segunda Guerra Mundial, un patrocinador de su disertación y un partidario de su proyecto de investigación más amplio. Debido menos a Nietzsche que a Canguilhem, Foucault llegó a considerar la vida humana como una búsqueda a menudo discontinua, a menudo disruptiva y torpe, y a veces despótica para llegar a un acuerdo con un entorno siempre recalcitrante.. Una historia de los sistemas de pensamiento humano tendría que ser, pues, una historia persistentemente local. Tendría que reconocer que todas las ideas son normativas, sin importar su contenido. Podría ser una historia de la verdad, pero también tendría que ser una larga —ya su manera trágica— historia del error.

La poderosa influencia de Foucault

Michel Foucault ha sido ampliamente leído y discutido por derecho propio, tanto sus libros, entrevistas, biografía. Ha logrado a un ejército de detractores, los menos atentos de los cuales han malinterpretado su crítica del “hombre” como radicalmente antihumanista, su crítica del poder-saber como radicalmente relativista y su ética como radicalmente esteticista. Sin embargo, no le han impedido inspirar alternativas cada vez más importantes a las prácticas establecidas de la historia cultural e intelectual en Francia y las Américas, el desmoronamiento del universalismo marxista por parte de Foucault ha seguido molestando e inspirando a los activistas de izquierda.

El movimiento antipsiquiátrico de las décadas de 1970 y 1980 le debía mucho a Foucault, aunque él no se consideraba uno de sus miembros. Su crítica de las ciencias humanas provocó mucho examen de conciencia dentro de la antropología y sus campos afines, incluso cuando ayudó a una nueva generación de académicos a embarcarse en un diálogo intercultural sobre los temas y variaciones de la dominación y la subjetivación. La elucidación de Foucault de las dimensiones densas y diminutas de la disciplina y la biopolítica también ha tenido un impacto notable en estudios recientes sobre colonialismo, derecho, tecnología, género y raza.

El primer volumen de La historia de la sexualidad se ha vuelto canónico para ambos estudios de gays y lesbianas y teoría “queer”, un estudio multidisciplinario dirigido a exámenes críticos de las concepciones tradicionales de identidad sexual y de género . Los términos discurso, genealogía y poder-saber se han arraigado profundamente en el léxico de prácticamente todas las investigaciones sociales y culturales contemporáneas.

Michel Foucault ha atraído a varios escritores, pensadores y entusiastas para hacer su biografía, algunos de los cuales se han burlado gustosamente de su oposición a la práctica de buscar la clave de una obra en la psicología o la personalidad de su autor. Sin embargo, a su favor, debe admitirse que la biografía personal de Michel Foucault es un tema digno de atención. Regularmente hizo de los temas que más le preocupaba personalmente (sufrimiento emocional, exclusión, sexualidad) los temas de su investigación. Sus críticas eran a menudo tanto teóricas como prácticas; no se limitó a escribir sobre prisiones, por ejemplo, sino que también organizó protestas contra ellas. 

En 1975, mientras estaba en España para protestar por las ejecuciones inminentes de dos miembros de ETA, el movimiento separatista vasco, por parte del gobierno de Francisco Franco, Foucault se enfrentó a los policías que habían venido a apoderarse de los panfletos de protesta que había preparado. También atacó públicamente Jean-Paul Sartre en una época en que Sartre era todavía el semidiós de los intelectuales parisinos. También hay que añadir a la biografía de Michel Foucault que hizo lo mismo con Jacques Derrida.

Michel Foucault cultivó su celebridad como “un subversivo de uso múltiple”, pero ni su pensamiento ni su biografía contienen el sustantivo principios de un programa activista. Foucault se mostró escéptico de la sabiduría convencional y el moralismo convencional, pero no sin excepción. Era un ironista, pero no sin moderación. Podía ser subversivo y podía admirar la subversión, pero no era un revolucionario.

Descartó incluso la posibilidad de dar una respuesta a la gran y abstracta pregunta de Vladimir Ilich Lenin “¿Qué se debe hacer?” Más bien, insistió en preguntar, de manera más concreta y local: “¿Qué se podría hacer, en una situación dada, para aumentar las capacidades humanas sin aumentar simultáneamente la opresión?”. No estaba seguro de que siempre llegaría una respuesta. Pero ya sea que la situación en cuestión fuera común o simplemente la suya propia, él buscó en todos sus esfuerzos por trasladarse a una vista lo suficientemente distante como para que la pregunta pudiera al menos ser planteada inteligentemente.

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