🔴 EL MARKETING DE LA FILOSOFÍA

Un momento, ¿Cómo es que la filosofía, que ha sido de interés para pocas personas, ha sobrevivido en la historia? ¿Cómo es que la ciencia, las artes y la religión han sufrido inmensos cambios y la filosofía mantiene hasta el día de hoy las mismas preguntas? ¿Cómo es que la filosofía ha usado el marketing?

Entonces, ¿Cómo es que algo tan desconocidos por muchos sigue tan vigente como en los días de Tales de Mileto, el primer filósofo en el 600 antes de Cristo?

Pues, sencillo. Ha sobrevivido por las estrategias del marketing.

En este post voy a explicar con palabras actuales cómo es que la filosofía no solo sigue en pie, sino que se vuelve una moda.

QUÉ ES EL MARKETNG Y PARA QUÉ FUNCIONA

Marketing viene de market en inglés, es decir, de mercado. Marketing es el estudio de mercado y definir estrategias para ello. Muchas veces se confunde con la publicidad que es la que estudia al consumidor o público meta para vender(le) una marca, un producto y/o un servicio.

Pues bien, lo primero que hay que mostrar es que la sobrevivencia de la filosofía se debe a la marca personal de los filósofos, es decir, los filósofos han logrado generar tanto valor en lo que hacen, dicen y cómo lo dicen, que han sido una marca personal que atrae followers, fans y consumidores. Por lo tanto, son lo que hoy llamamos: Influencers.

(Los followers son simplemente seguidores de la marca. Los fans son los admiradores y lo que van a defender la marca. Y, los consumidores son los que consumen el contenido de la marca y además, la recomiendan).

BRANDING

Pero bien, qué marca, producto y servicio ofrece un filósofo. Marca: la personal. Producto: textos (no estoy hablando solo de libros). Servicio: provocar la reflexión.

⁣Una marca que esté haciendo las cosas bien hechas capta la atención de su público y logra mantener el interés. Y no hay nada más atrayente que la fuerza argumentativa de una razón que te muestra nuevas formas de pensar y vivir. Esto, en última instancia, es lo que hacen los filósofos.

⁣EL PRODUCTO DE LA FILOSOFÍA DENTRO DEL MARKETING

Jacques Derrida nos dijo en De la Gramatología: No hay nada fuera del texto. Esto quiere decir que el mundo contiene lenguaje y todo está atravesado por la gramática. Por lo tanto, la escritura fue primero que todo, no la palabra.

El producto principal de los filósofos han sido los textos, ya sea en discursos escritos o hablados. Toda la historia de la filosofía muestra cómo los filósofos ingresan al mercado: Hay una escuela, hay uno o más maestros y discípulos.

El producto que surge de esto, son libros, claro está.

FILÓSOFOS Y TEXTOS

Así, desde los jiancé en la antigua China en el 600 antes de Cristo que enseñaba la forma justa de vivir; la proliferación del papiro en el siglo IV A.C; la escritura en piedra de Shurupak en Babilonia en el 2900 A.C; pasando por la imprenta de Gutemberg; la librería Bertrand de Lisboa (Portugal), la librería más antigua que se conoce desde 1732; hasta la era del PDF y el Kindle; la precaución por mantener las enseñanzas escritas ha sido muy bien mantenida y delicadamente refinada.

Si bien es cierto que la facilidad para fabricar y vender libros en el mercado proliferó su consumo fuera de la élite de los monasterios de la Edad Media y la facilidad de lecura en el mismo idioma del pueblo (y no en latín) como hizo René Descartes con la publicación del Discurso del Método en 1637: no ha sido por el producto sino por el servicio que la filosofía se ha manendo en el mercado. Porque si se ha mantenido es porque han habido consumidores y recomendadores.

El servicio de la filosofía es la interpretación y transformación del mundo.

EL SERVICIO DE LA FILOSOFÍA DENTRO DEL MARKETING

El marketing de la filosofía ha permitido que la filosofía siga siendo consumida y que cada vez más gente quiera su servicio.

En estos momentos posmodernos, donde el imperio de la razón -que nació con Descartes con el libro Discurso del Método en 1637- ahora comparte el reinado con la irracionalidad y donde todo argumento vale por igual, la búsqueda de referentes y argumentos filosóficos para hacer(nos) preguntas y dar(nos) sentido a la vida se ha vuelto una moda.

El triunfo de la filosofía en la historia es que hasta ahora su labor ha sido inacabable, por lo tanto, su servicio es perdurable en el tiempo.

EL PARA QUÉ DE LA FILOSOFÍA

Si la filosofía es el arte de la pregunta, no significa que deje de lado la respuesta que encuentra, solo que, el lenguaje es un sistema abierto y la filosofía se pregunta por la totalidad del saber, incluso en áreas determinadas como la política, educación, economía, cultura, la tecnología…

El día que la filosofía pueda responder de forma definitiva a las preguntas existenciales del Universo, Dios, la vida, la muerte y el amor, ese día morirá la filosofía como servicio.

-FIN-

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🔴 INTRODUCCIÓN A LA DECONSTRUCCIÓN. 2 | Jacques Derrida

Esta es la segunda parte del post: Introducción a la deconstrucción. Si has llegado a este post sin haber leído primero aquel texto, te recomiendo que vayas allá y luego regreses.

En este post vamos a continuación, a explicar brevemente acerca de las poscategorías (llamadas así por mi) que Jacques Derrida utilizaba en su reflexión deconstructivista.

¿PARA LA DECONSTRUCCIÓN QUE ES TEXTO?

En el primer post explicamos que para Derrida lo que contiene la totalidad del mundo es lenguaje, porque la gramática atraviesa todo. Por ello, va a mostrarnos en la Gramatología: No hay nada fuera del texto. Así que, en última instancia, el mundo es texto.

Cuando Derrida va a analizar un texto va a mostrarnos que no hay una sola voz en ese texto, hay una multiplicidad de voces ocultas, por tanto, dentro de un texto hay otros textos y, entre uno y otro, hay una ruptura que evidencia injertos de textos.

LA PALABRA COMO CENTRO DEL LENGUAJE: EL LOGO-FONO-CENTRISMO

Derrida ha mostrado que la palabra no es la forma dominante del lenguaje, mucho menos, que la escritura es como secundaria a la palabra. Él va a decir que, el logo-fono-centrismo, de decir, la secuencia palabra-voz-escucha, hablar-oír, no es ni ha sido la forma dominante del lenguaje, o lo que es lo mismo, la forma dominante de comunicarnos en la historia.

Además, hemos creído que la fórmula: voz-escuchar, pareciera que está relacionado a la consciencia o a la razón. Como si fuese la siguiente secuencia: mi razón-la digo-el otro escucha. O, peor aun, mi consciencia-voz interior-escribo.

Pues, Derrida en la Gramatología va mostrarnos que toda esa fórmula es precisamente al revés. La escritura no es la secundaria a la escritura, la escritura no es la última en la secuencia. La escritura es primero porque lo primero que hay es la gramática: las reglas del lenguaje.

EL PROBLEMA DEL SIGNIFICANTE-SIGNIFICADO

Para poder explicar el siguiente punto, necesitamos primero introducir el binario significante-significado. Hay una diferencia entre la palabra y la cosa, entre la palabra libro y el libro. En este ejemplo, el significante es la palabra libro y el significado es el libro propiamente.

Incluso, si en este momento pensamos en un libro cualquiera, ese sería el significado, al pronunciar o escribir la palabra libro, sería el significante. En todo caso, las palabras que se refieren a las cosas son significantes.

Derrida va a mostrar que este binomio de significante-significado no es suficiente porque el significado es muchísimo más amplio que su palabra.

Por ejemplo, si queremos decir: la casa grande, nadie imaginará la misma casa, algunos imaginarán un palacio, otros una mansión, otros simplemente una casa más grade que las de ellos. Por lo tanto, el significante no alcanza al significado.

Derrida lo va a decir al revés: el significado desborda al significante. Este problema Derrida lo nombró con un término que no existe, viene del francés y que puede significar diferir, es decir, posponer, o diferencia. Este término va a ser: différance.

LA DIFFÉRANCE

A la palabra différence introduce la letra “a”: différance. ¿Y qué importancia puede tener esto? Que cuando se lee se ve que hay una “a” pero en la pronunciación en francés suena igual que si no estuviera. Es decir, si alguien lo escucha sin leer, no advierte que la “a” ha sido introducida.

Esta différance va a mostrarnos el desbordamiento del significado. Es como si buscáramos en el diccionario la palabra libro, esta palabra me va a referir a otros términos como: papel, manuscrito… y si busco esos términos me llevarán a otros hasta darle vuelta al diccionario. ¿Que quiere decir esto? Que el significado completo siempre va a estar diferido, pospuesto, nunca se alcanzada como totalidad.

El lenguaje es una red de significantes y significados emplazados en un contexto determinado.

EL SUPLEMENTO

En ese cruce producto de la différance se provoca un movimiento, un dislocamiento, una grieta que fisura la escritura del texto dejando huellas. Esas huellas provocan un suplemento que se añade a significado, es decir, un excedente que complementa el significado.

Derrida nos recuerda que esos suplementos de significados van a ser parte marginales del textos, que están al margen del texto; y que están encadenados a la presencia e identidad del texto.

LAS RUINAS

Parte de lo que la deconstrucción quiere poner en evidencia es que la ontología clásica, es decir, el estudio del ser de las cosas, trabaja en forma constructiva creyendo que tiene cimientos firmes, muy firmes, cuando realmente la ontología es frágil precisamente por el problema que provoca la différance, es decir, por ese desbordamiento del significado.

Las ruinas del texto viene dadas por elementos que no se reducen a la presencia, a esa pretensión de voz unitotal del texto. Es decir, es un material segregado: separado y apartado. Estos restos, esta restancia, es lo que hace divisible el texto a partir de la différance. Es por esto que Derrida muestra que hay varios textos en uno solo.

LAS CENIZAS

Entre las ruinas que están en las grietas hay cenizas. Estas cenizas van a ser algo que a pesar de ser residual, marginal, algo segregado, queda: la memoria. Esto evidencia la resistencia a la destrucción y el olvido luego de las ruinas. La resistencia de la ontología que se encuentra en la estructura de la escritura.

Y si hay memoria, hay posibilidad de recordar y posibilidad de olvido. Este cruce, Derrida lo va a llamar: duelo.

LO ESPECTRAL

La deconstrucción va poner de relieve que entre las ruinas del texto, entre sus cenizas, hay una espectralidad, hay espectro(s). Esto va a ser la idealización de la idealidad, es decir, la idea de la idea.

Es la presencia del resto o de lo que queda.

El mismo Derrida nos advierte que la filosofía no analiza las espectralidades de los discursos: esos espectros que aparecen y reaparecen en el texto. La espectralidad, esa cualidad de las palabras que tienen significados diferentes en contextos diferentes, que provoca dualidades y provoca polifonías en el texto.

DE LA GRAMATOLOGÍA

Recordemos que la palabra deconstrucción no es destrucción sino más bien, desestructurar, desmontar. Por ello, lo último en la cadena de la interpretación deconstructiva lo que queda es lo espectral, porque luego de desmontar un texto que se nos aparece como uno solo, entre sus fisuras, podemos ver claramente una presencia que está ahí, presente, pero que no tiene ni alma ni tiene cuerpo, es lo espectral.

Si no has leído nunca a Derrida, este post puede que sea absolutamente inentendible. Por ello, te voy a colocar un enlace para que descargues el texto canónico, central, de Derrida: De la Gramatología publicado en 1967. Así, podrás seguir o (re)comenzar el estudio de la deconstrucción.

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🔴 INTRODUCCIÓN A LA DECONSTRUCCIÓN. 1 | Jacques Derrida

La verdad nunca pensé que tanta gente estudiara la deconstrucción de Jacques Derrida y lamentablemente mucha gente lee sus libros sin entender bien qué es la deconstrucción. Por eso decidí hacer este artículo a manera introductoria para mostrarte de una forma sencilla la filosofía de Derrida.

EL PROBLEMA DE ESTUDIAR FILOSOFÍA

Uno de los problemas cuando alguien quiere acercarse a estudiar filosofía y más aun la deconstrucción, es el léxico propio de los filósofos y la historia de la filosofía, que si no lo sabes, quedarás perdido en un hoyo negro y no sabrás ni cómo caíste ahí ni cómo salir.

Lamentablemente muchas personas que no son de la disciplina filosófica -pero que les interesa, terminan desanimándose. ¡Pero tú no! Sigue adelante, que ya vas a ver que no es tan complicado.

DECONSTRUCCIÓN SIGNIFICADO

La deconstrucción la desarrolló un filosofo francés llamado Jacques Derrida (1930-2004) tomando el término destruktion que el filósofo alemán Martín Heidegger (1889-1976) usó en su famoso texto Ser y tiempo.

Deconstruir es una forma de analizar y reinterpretar los textos, por eso se explica que es una forma de hacer hermenéutica, es decir, interpretar. Su sentido es desmontar o desestructurar el texto. Por lo tanto, y esto es importante, no es un método filosófico, no hay recetas.

Es una actitud reflexiva sobre el texto.

Si has leído algún texto de Derrida, te habrás dado cuenta que pareciera que lees algo que está entre poesía, un análisis lingüistico, historia de la filosofía y una novela.

Y estás en lo correcto, para Derrida todo es texto. Va por todo, con todos los temas se mete, sin jerarquía, precisamente porque eso hace la deconstrucción, desmonta el texto y muestra las fisuras y la grietas que deja al deconstruirlo.

JACQUES DERRIDA APORTES A LA FILOSOFÍA

No hay ideas principales ni secundarias en el pensamiento de Derrida. Esto parece difícil si queremos entrarle a un texto con la forma en como a muchos de nosotros nos enseñaron en el colegio: idea principal y secundaria, personaje principal y secundario, analizar eventos de forma cronológica, resúmenes…

Nada de esto sirve en la deconstrucción porque el deconstructivismo precisamente va a desmontar esas jerarquías del y en el texto. Va mostrar lo marginal, lo residual, lo que está ocult(ad)o. Lo más interesante para Derrida es que un texto no tiene unidad textual, hay una trama de textos superpuestos. Es decir, no hay una voz dominante como parece que se nos muestra.

Esto es lo que hace altamente provocativo a la deconstrucción. Si bien la academia nos ha enseñado a homogenizar y a jerarquizar el texto; lo que Derrida plantea es hacer una ruptura a toda forma en como hemos analizado los textos y sus estructuras.

DE LA GRAMATOLOGIA: NO HAY NADA FUERA DEL TEXTO

Aunque te guste cualquier libro de Derrida, tienes que tener en tu biblioteca su libro canónico: De la Gramatología (1967). Este es el único libro quizás que puedas estudiar con ciertas formas “políticamente correctas” de escribir un texto. Ya después -habiendo abonado y sustentado el terreno con el texto mencionado-, su escritura se parecerá más a una forma literaria que a una tradicionalmente filosófica.

Lo complicado de leer y entender los textos posteriores a la Gramatología es que para Derrida todo es conceptual. Al no haber jerarquías dentro de sus textos te mantienes en un vértigo, en una tensión literaria fasciante.

Derrida va a mostrarnos y a escribir textos dentro de textos. Como va a decir en De la Gramatología: No hay nada fuera del texto. ¿Esto qué significa? Que para Derrida todo es lenguaje porque todas las cosas están atravesadas por la gramática.

Cuando decimos por ejemplo “libro”. ¿Nos referimos a la cosa o a la palabra “libro”? ¿Las palabras hacen a las cosas (como se ha creído en la tradición filosófica) o más bien solo escribimos y hablamos de las palabras?

Todo en última instancia es texto. No hay nada fuera del texto porque todo se sustenta en la gramática.

Si piensas, lo haces bajo las reglas de la gramática. Si escribes o hablas también.

Derrida va a mostrarnos que no fue el logos, la palabra, lo primero, como la tradición cree, sino, obviamente la escritura. Toda la Gramatología lo que va a explicar, sustentar y mostrar es esto.

COMO HACER UNA DECONSTRUCCIÓN

¿Quieres aprender a deconstruir? Tienes necesariamente que saber cuáles son las poscategorías que Derrida trabajaba para que te sirvan de referencia en la actitud reflexiva que harás los textos.

Estas poscategorías, llamadas así por invento mio ya que obviamente no serán las categorías de la tradición las que Derrida va a usar, van a ser estas: Logocentismo, fonocentrismo, la différance, el suplemento, las ruinas, las cenizas, lo espectral.

¿Quieres saber qué son? 👉Tienes que ver la segunda parte👈

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¿NO CONOCES A NIETZSCHE?

Friedrich Wilhelm Nietzsche (15 de octubre de 1844-25 de agosto de 1900) Filólogo, filósofo, crítico cultural, poeta y compositor alemán. Su tema central fue la moral. Ha escrito escritos críticos sobre religión, moralidad, cultura moderna, filosofía y ciencia en un estilo lleno de metáforas , ironías y aforismos . 

Las ideas clave de Nietzsche fueron la dualidad de Apolo-Dionisio , el perspectivismo , la voluntad de poder , “la muerte de Dios”, el Superhombre y el eterno retorno . Lo que constituye el centro de su filosofía es la “apreciación de la vida” al cuestionar todo tipo de doctrinas que explotan la energía entusiasta del individuo, sin importar cuán socialmente válidas sean.

Su cuestionamiento radical del valor y la objetividad de la verdad es el foco de interpretaciones de gran alcance, y su influencia continúa existiendo, particularmente en la tradición de la filosofía continental, incluido el existencialismo, el posmodernismo y el postestructuralismo.

Nietzsche intenta restablecer un concepto de actividad humana noble con el concepto de superhombre. El Último Hombre solo está listo para pasar su vida en aras de grandes acciones, mientras solo busca la comodidad material. Ser superior es estar dispuesto a estar más allá del bien y del mal. Nuevamente, Nietzsche se retrata a sí mismo como un mensajero del superhombre y se identifica con Zaratustra.

Nietzsche tenía una fuerte opinión sobre la religión. Su actitud hacia la doctrina cristiana, su revuelta y su maldición de esta doctrina no marcaron una gran diferencia en el siglo XIX, pero con el reconocimiento y la fama de Nietzsche, tuvo un gran impacto. Como Nietzsche maldijo al cristianismo en su Anticristo , lo despreciaba e hizo varias investigaciones sobre sus orígenes. Según él, el primer cristiano y último falleció en la cruz.

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EL GENIO MALIGNO DE DESCARTES 🔴

Así como creo que Nietzsche es el primer posmoderno, creo que Descartes es el primer moderno. Y dedicó unas pocas frases a la imagen de un demonio curioso llamado el Genio Maligno engaña

René Descartes fue un filósofo francés nacido en la última década del siglo XVI y muere a mediados del XVII. No solo se dedicó a la filosofía también exploró la física y a la matemática.

EL DISCURSO DEL MÉTODO: PIENSO, LUEGO EXISTO

Su primer texto fue absolutamente disruptivo: El Discurso del Método (1637). Con él logra, a través de la fuerza de la retórica y argumentativa una ruptura en cómo se hacía filosofía. Y él estaba muy consciente de ello.

En definitiva, fue Descartes quien hizo la transformación del pensamiento occidental. Hizo el paso de la Edad Media a la Edad Moderna con las reglas del método y su pienso, luego existo.

En su texto posterior Meditaciones Metafísicas (1641), él “se aplicaría seriamente y con libertad a destruir en general todas sus antiguas opiniones”.

Para ello, pone en duda todo lo que puede constituirse con los sentidos. Porque puede haber un Genio Maligno. “No menos artero y engañador que poderoso, el cual (puede) usar toda su industria para engañarnos”.

Por consiguiente, desconfía al igual que Parménides y Platón de todas las sensaciones como acceso al conocimiento. Ya que la filosofía tiene la empresa de encontrar certezas, lo real y verdadero. Por lo tanto, los cinco sentidos y el mundo sensorial es mera apariencia.

EL GENIO MALIGNO EN LAS MEDITACIONES METAFÍSICAS

Dice en la Primera Meditación:

“Supondré, pues, que no un Dios óptimo, fuente de la verdad, sino algún Genio Maligno de extremado poder e inteligencia pone todo su empeño en hacerme errar; creeré que el cielo, el aire, la tierra, los colores, las figuras, los sonidos y todo lo externo no son más que engaños de sueños con los que ha puesto una celada a mi credulidad…”

Por lo tanto, el filósofo se refugia en el Logos. Es decir, en la voz de la consciencia o en la razón. De esta manera, alcanzar la totalidad de lo real y verdadero, donde el pensamiento racional, el Logos, ordena el mundo.

En la misma meditación el también dice:

“Pero quizá Dios no ha querido que yo me engañe de este modo, puesto que de él se dice que es sumamente bueno; ahora bien, si repugnase a su bondad haberme creado de tal suerte que siempre me equivoque, también parecería ajeno a la misma permitir que me engañe a veces; y esto último, sin embargo, no puede ser afirmado.”

Curioso.

Si hablamos de los sentidos y de su engaño. Nos preguntamos: ¿El mismo Dios, los Elohim, nos dice en el Génesis 1:3: Sea la luz; y fue la luz. 1:4 Y vieron los Elohim que la luz era buena…?,

“Vio que la luz era buena”. La captó con su sentido de la vista.

¿Será que los Elohim también pudieron ser engañado por el Genio Maligno en su percepción de la luz aparentemente buena?

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DIOS HA MUERTO 🔴

Dios ha muerto. Y nosotros con la razón lo hemos matado.

Interpretar a un autor que sentenció que todo es hermenéutica, es decir, que todo es interpretación y subjetivo, es complicado si creemos que realmente podemos hacer una justa valoración de lo que dijo. De hecho, lo que dijo Friedrich Nietzsche (1844-1900) ha sido tomado por todos y para todo.

SI DIOS HA MUERTO NO HAY HECHOS

La entrada espectacular -póstuma- de Nietzsche y su Dios ha muerto, realmente nada tiene que ver con el ateísmo ni tampoco que Nietzsche mató a Dios, por el contrario, Nietzsche va decirnos en La Gaya Ciencia que hemos sido nosotros los que le hemos dado muerte. Es la sentencia filosófica y literaria más provocativa que utilizó para explicar que la verdad absoluta ha muerto. Obviamente, Nietzsche utiliza la idea de que Dios es el Ser absoluto pero también el Ser del que emana la verdad absoluta.

Esta frase del filósofo tan famosa que maduró con la famosa cita “no hay hechos, sólo interpretaciones” la cual desarrolló en su libro La voluntad de poder publicado de forma póstuma en 1901. En dicho texto podemos ver ejemplos como estos:

  1. “[256] Mi principal afirmación: No existen fenómenos morales, sino meras interpretaciones morales de esos fenómenos.”
  2. [476] En mi criterio, contra el positivismo que se limita al fenómeno, «sólo hay hechos». Y quizá, más que hechos, interpretaciones. No conocemos ningún hecho en sí, y parece absurdo pretenderlo. «Todo es subjetivo»…
  3. [582] Nuestros valores son interpretaciones nuestras, introducidas en las cosas. ¿Existe por tanto un sentido en el «en sí»?

Como vemos, Nietzsche ha ido a la pregunta última de la hermenéutica: la pregunta por la verdad, es decir, qué es la verdad (sino hay una una verdad absoluta).

QUÉ ES EL NIHILISMO

Este concepto tomado de la palabra “nada”, donde no hay creencia sobre una autoridad moral mucho menos religiosa. Esto abrió una perspectiva completa y absolutamente nueva en el pensamiento occidental.

Hasta Nietzsche, la filosofía se preguntaba qué es la verdad, pero Nietzsche se hizo una pregunta que deconstruyó la historia de la metafísica, es decir, la historia de la verdad; porque su pregunta básicamente fue: ¿Cuál  ha sido el camino que hemos recorrido para decir lo que es verdad?

La historia de la filosofía ha sido caracterizada por la búsqueda de lograr certezas, pero Nietzsche desestabilizó la filosofía. Además, reintrodujo a la filosofía a lo poético, en la incertidumbre y la revisión genealógica de las certezas que teníamos. Todo esto abrió una etapa ulterior de la Modernidad, lo que hoy llamamos: Posmodernidad.

QUÉ ES LA POSMODERNIDAD

La muerte de Dios trajo consigo la muerte de la verdad absoluta, también de los grandes relatos y la centralidad de los discursos académicos y científicos como referentes que dictan las certezas y verdades.

Ya la racionalidad no está en el centro epistemológico, es decir, del cómo conocemos las cosas. Ahora hay una lucha entre racionalidad y la irracionalidad, entre lo apolíneo y dionisíaco, entre el eros y tánatos.

Esta interpretación, nos mostró que podemos ver e ir la periferia de la historia, y que además no es una línea continua de hechos y discursos sino que es una trama emergente, un espacio de confluencia de acontecimientos y múltiples posibilidades, produciendo yuxtaposiciones, superposiciones, hibridización y mixturas producidas por la voluntad de poder.

Todo esto terminó provocando la posverdad.

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Foucault EL PODER 🔴

Foucault es el filósofo que escribe sobre el poder.

El poder es la capacidad de dominar, ya sea un conocimiento, un saber o personas. Por ejemplo, uno puede dominar la administración de empresas o la mecánica automotriz, como también a un grupo de estudiantes para realizar una actividad determinada o un paciente para que se tome el medicamento adecuado para que se sane.

Acá veremos lo que para el filósofo y psicólogo, Michel Foucault, es el poder.

¿QUÉ ES EL PODER PARA MICHEL FOUCAULT?

¿Te quieres rebelar al poder? Debes saber que el poder no se tiene, no se releva, no se entrega. El poder simplemente se ejerce.

Para ello, hay que tener muy claro varias ideas: todos somos súbditos del poder, todos nos convertimos en sujetos porque estamos y somos sujetados al poder: a la red de dominio social e institucional (Estado, academia, clínica, mercado, famila…). Pero también –y esto es lo más resaltante-, al mismo tiempo todos somos ejecutores de dicho dominio.

Por ejemplo, tú puedes estar sometido a la directriz de la empresa donde trabajas y al mismo tiempo ser papá y educar a tus hijos. Así como un hijo puede someter al papá y que al otro día el papá mandar al carajo al jefe.

CARACTERÍSTICAS DEL PODER

Regularmente, tenemos una idea global del poder, como si fuera monolítica (Estado, gobierno, Poder Judicial, Poder Legislativo…), pero realmente no es así. El poder no es uniforme, no es unívoco. El poder es una red y nosotros somos las uniones de esa estructura, porque nosotros sujetamos y somos sujetados por dicha red, por esto es que somos “sujetos”.

Dicho esto, el ejercicio del poder es múltiple y nosotros siempre tenemos la posibilidad cierta de rebelarnos al ejercicio del poder del que podemos ser sometidos.

¿EL PODER GENERA RESISTENCIA?

Sí, de hecho es la otra cara del dominio. La resistencia es el contra-poder. Es la fuerza contraria al dominio. Pero no hay liberación (eso no existe), hay ejercicio de poder (que vence).

Para ello, hay que tener dominio del ejercicio del saber y poder (anti)disciplinario y sus formas jurídicas que se desprende en la normalización, en la norma, en lo normal.

Allí, en ese lugar, es desde donde se puede ejercer la resistencia.

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