Jacques Derrida ❤️ ¿Qué es la DECONSTRUCCION?

La filosofía de Jacques Derrida (1930-2004) se caracteriza por una inmensa complejidad ya que abundan ciertas palabras inventadas que atraviesan su obra. Dicho esto, es fundamental un primer tratamiento del término más conocido de su filosofía: deconstrucción.

Como el mismo Derrida escribe en su texto Carta a un amigo japonés, la palabra deconstrucción es un intento de traducción del término heideggeriano: destruktion. Ya que Heidegger enfatizó en la tarea de destruir la metafísica occidental, en tanto su lógica de jerarquía binaria y en opuestos; ejemplo: mente-cuerpo, adentro-afuera, bien-mal, mundo ideal-mundo sensible.

Derrida quiso en este sentido, realizar un trabajo de interpretación, una operación de desmontaje, décontruire en francés, de estructura de la tradición occidental de los conceptos más importantes de la metafísica.

CONTEXTO FRANCÉS

jacques derrida
Introducción a la Deconstrucción

Es importante recalcar que Jacques Derrida comienza a desarrollar su filosofía en un contexto dominado por el estructuralismo, ya sea por Saussure o Barthes, por la antropología de Lévi-Strauss y por el psicoanálisis de Lacan.

Y Jacques Derrida, en este entorno afirma que si bien la deconstrucción tiene un análisis estrucuralista (del lenguaje) es sobre todo un análisis anti-estrucuralista, ya que muestra cómo la estructura dualista de la metafísica y sus jerarquías no cumplen el sueño de la filosofía.

¿QUÉ ES LA DECONSTRUCCIÓN de Jacques Derrida?

La deconstrucción es una lectura interpretativa que lleva a evidenciar las fisuras dentro de un texto mostrando la falta de unidad del texto en su sentido ontológico. Si no hay una sola voz en el texto lo que queda es diferencia y multiplicidad. Éstas son realmente la unidad del texto, por ello no hay unidad originaria, sino différance, haciendo una distinción de la palabra “diferencia” (différence).

La forma de escribir la palabra différance es distinta del término francés différence en una letra, aunque de forma hablada son fonéticamente idénticas. Es decir, en francés se eschan igual ambas palabras, pero su diferencia está en su escritura. Por tanto, se trata de una “diferencia” más allá del lenguaje hablado.

Por último, es necesario explicar también que uno de los fundamentos de toda deconstrucción derridiana es desmontaje de la arquitectura conceptual de la metafísica occidental que explica la alguna unidad de cualquier concepto. Consiste en romper, desarticular, por ello desmontar la creencia de la primacía de la voz, del logos, sobre la escritura como base de la unidad del concepto.

Dicho en otras palabras: Jacques Derrida rompe con la creencia que primero es la voz, la palabra o el logos, antes que la escritura. Ya que la tradición filosófica ha puesto más importancia al logos que a la escritura, como si ésta fuera subsidiaria de la voz. Como si fuera la labor de un copista que copia lo que la voz dicta.

nietzsche patreon marcos represas

Esta es la denuncia logo-céntrica y fono-céntrica de la filosofía que hace la deconstrucción.

Derrida pone de manifiesto que primero es la escritura y no la palabra el origen. Sencillo, porque lo que primero que hay es la gramática para poder articular el lenguaje hablado.

Por ello, es que Jacques Derrida va a decirnos que los filósofos se han olvidado que la filosofía es una disciplina que se hace escribiendo.

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VIGILAR y CASTIGAR EXPLICACION 🔴

Vigilar y Castigar EXPLICACION es un texto del filósofo, Michel Foucault, publicado en 1975, y en 1976 en español. El libro tiene 4 capítulos: Suplicio, castigo disciplina, prisión.

Ahora te voy a hacer un review del libro más consumido de Foucault.

VIGILAR Y CASTIGAR REFLEXIÓN

El texto estudia el régimen punitivo y penitenciario desde siglo XVIII hasta el siglo XIX. Por tanto, analiza la presencia de las relaciones de poder, las técnicas de control, y la micro-física del poder en nuestra sociedad. 

Vigilar y Castigar muestra que las condenas punitivas han tenido ciertas transformaciones que no vienen una humanización de las mismas (por ejemplo, derechos humanos), sino por el producto de las transformaciones políticas y económicas de la época.

Entonces es un análisis de los sistemas punitivos acerca de los dispositivos de poder y de su producción de saber, ya que esta relación de dominio atraviesa los cuerpos humanos, los controla y convierte en objetos de conocimiento.

CAPÍTULOS

A continuación veremos de forma detallada lo que muestra cada capítulo.

CAPÍTULO 1: SUPLICIO

El texto no se basa en el estudio del castigo en sí, sino el efecto que produce como dispositivo social. Por lo tanto, comienza con el estudio de la pena. Y Foucault se da cuenta que lo característico de esta forma de penalidad es el SUPLICIO.

El suplicio es el castigo corporal, que debe cumplir con tres requisitos: 

1) Debe tener cierta cantidad de sufrimiento.

2) El castigo debe tener reglas, entonces, dependiendo de la gravedad, se impone un determinado castigo.

3) El suplicio forma parte del ritual punitivo y, a su vez, se comprueba el éxito de la justicia sobre el delito. 

Al ser el rey el soberano, todo delito se observa como si fuera contra el monarca, por tanto, si se quebranta una ley, se entiende como querer quebrantar al rey. Entonces, al aplicar el SUPLICIO, se restablece la soberanía “quebrantada” cumpliendo así una función político-jurídica.

CAPÍTULO 2: CASTIGO

Los métodos de CASTIGO se estudian desde su dimensión política, en su estrategia y práctica política, no tanto como la consecuencia de la ley de la época.

A partir del siglo XVIII el CASTIGO que se imponía sobre el cuerpo del condenado, sobretodo en los espacios públicos (ejemplo, plazas), empieza a desaparecer. Se da entonces la desaparición del espectáculo punitivo.

Sin embargo, el castigo es ocultado tras la asechanza del castigo. Es decir, queda la certidumbre de ser castigado para persuadir así, a los individuos a no cometer ningún crimen.

Así comienza la justicia su transformación del castigo a la corrección del comportamiento a través de una reforma que atraviesa los cuerpos (encierro, deportación, trabajos forzosos). Del SUPLICIO a la suspensión de derechos.

Pero había que dar una explicación científica, una justificación penal. Entonces, a través de la antropología criminal, la criminología y la psiquiatría, también comienza a cobra cierta centralidad el alma del condenado. 

Comienza así, una reorganización del poder del CASTIGO. Naciendo así, la institución carcelaria.

CAPÍTULO 3: DISCIPLINA

Foucault aquí analiza el derecho penal y las ciencias humanas sin separación, ya que ambas se fundamentan en lo epistemológico y en lo jurídico para poder desarrollar el dispositivo DISCIPLINARIO.

Por tanto, encuentra que la prisión y el encierro termina constituyéndose como la institución de aislamiento del criminal que se impone en la sociedades modernas, todo ello, para poder ejercer un nuevo poder nacido de la transformación política punitiva: la DISCIPLINA.

¿Por qué? Porque permite todo el dominio sobre los cuerpos de los condenados, para imponer así una actitud dócil del mismo, a través de mecanismos invisibles, discretos y silenciosos para así, normalizar el comportamiento del reo.

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Con la justificación terapéutica, de medición, constante vigilancia, curación, diagnóstico y conocimiento del individuo, se produjeron los mecanismos y rituales de verdad que producían saberes y refinación de los mecanismos micro-físicos del poder. 

CAPÍTULO 4: PRISIÓN

Comienza un desplazamiento del castigo del cuerpo hacia alma y la introducción del saber científico en el ámbito del derecho penal, lo que implica una transformación en la forma como el cuerpo es atravesado por las relaciones de poder.

La PRISIÓN o cárcel ha triunfado entonces como espacio de castigo a pesar de no lograr disminuir los delitos, pues las cárceles no están destinadas a disminuir, ni suprimir, ni erradicar las infracciones, sino más bien a distinguirlas, distribuirlas y utilizarlas, para someter al castigado. 

Dicho desplazamiento de la pena ejercida sobre y en el cuerpo del prisionero ahora es un castigo que se ejerce sobre su alma. Un desplazamiento de tortura física y pública a una pena que toca el cuerpo, que intenta no producir tanto un dolor físico, pero sí que ejerce una corrección psicológica para reconfigurar una conducta del mismo.

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Parc de la Villette PARIS 🔵

Parc de la Villette PARIS.- El arquitecto suizo, Bernard Tschumi y su estudio Bernard Tschumi Architects, en el año 1982 construyó en París (Francia) el Parc de la Villete en el que dio una solución deconstructivista genial.

bernard tschumi parc de la villette

Tschumi es un de los arquitectos más grandes que ha tenido el movimiento arquitectónico deconstructivista influenciado por el filósofo, Jacques Derrida. Aunque también desarrolla su teroría arquitectónica con un diálogo con la filosofía de pensadores como Vattimo, Walter, Deluze y Foucault.

Bernard Tschumi tuvo la oportunidad de hablar con Derrida sobre su análisis hermenéutico deconstructivo y Derrida le preguntó a Tschumi del por qué un arquitecto podría estar interesado en la deconstrucción si más bien esta te lleva a la anti-forma, la anti-estructura y la anti-jerarquía. A lo que Tschumi respondió “Precisamente por eso estoy interesado”.

Bernard Tschumi PARC de la VILLETTE

El arquiteco comienza su carrera en 1981 y en 1982 gana el concurso internacional del Parc de la Villette en PARIS (Francia). Un emplazamiento de 55 hectáreas del que se necesitaba conectar con la ciudad y las construcciones existentes que ya funcionaban.

Compitió con arquitectos de la altura de Rem Koolhaas y Peter Eisenmann.

Bernard Tschumi Deconstructivismo

Tschumi aborda la solución arquitectónica del Parc de la Villette evocando a los constructivista rusos del principio del siglo XX, especialmente del texto de Kandisky: Punto Línea Superficie.

El punto se construye como las Locuras o Folies, un cubo de 10 x 10 x 10 metros decontruido. La línea evoca el cardus-decumanus griego, los ejes norte-sur y este-oeste. La superficie soluciona el paisajismo.

Parque de la Villette CONCEPTO

La deconstrucción es el término que, al igual que Jacques Derrida, Tschumi también evoca. Por ello, a continuación expondremos una síntesis de los 6 conceptos de Bernard Tschumi con respecto a su teoría deconstructivista de la arquitectura.

1. Las Tecnologías de De-familiarización

1.1. Este enfoque es para y desde las culturas post-industriales, las cuales comenzaron a aprovecharse de sus contradicciones, la fragmentación y superficialidad.

1.2. Esto muestra la realidad de forma des-estructurada, acelerando e intensificando la pérdida de certeza, de centro y de la historia.

1.3. Las tecnologías no producen formas ni identidades históricas.

1. 4. La tecnología en mayor desarrollo son las de la información y, la constructiva está yendo hacia la construcción de un mundo como un set de las imágenes, de las marcas.

2. La Sacudida Metropolitana

2.1 La actualidad muestra los peligros de la vida en la metrópoli moderna. Estos peligros dieron como resultado constante ansiedad.

2.2. La experiencia estética consistió en mantener viva defamiliarización.

2.3. La arquitectura ya no es sobre comodidad ni de soluciones sosegadoras o reconfortantes.

2.4. Ahora, se construye centros comerciales, rascacielos y casas pequeñas; las que se ven como un signo positivo de la vitalidad de cultura urbana.

3. La De-estructuración

nietzsche patreon marcos represas

3.1. La época contemporánea muestra la debilitación de la arquitectura. Esto alteró la relación entre la estructura y la imagen, la estructura y piel.

3.2. La filosofía contemporánea ha hecho referencia a esta relación entre el marco y la imagen.

3.3. Tradicionalmente, ambos, marco y estructura, realizan la misma función, manteniéndolos así, unidos.

4. Superposición

4.1. Hay que desafiar las jerarquías implícitas escondidas en las dualidades: la forma sigue función, el ornamento está subordinado a la estructura.

4.2. Este sentimiento anti-jerárquico condujo al espacio simultáneo de: “ambos” y “ni / ni”. La deconstrucción se realiza en el “entre”. Esto permitió la superposición.

4.3. La distinción entre la estructura (o el marco), la forma (o el espacio), el acontecimiento (o la función), el cuerpo humano (o el movimiento), y la ficción (o la narrativa) fueron sistemáticamente: superimposición, colisión, distorsión, fragmentación.

5. Programación Cruzada

5.1. La inter-cambiabilidad completa de forma y la función.

5.2. Identificar la pérdida de relaciones programáticas. Por tanto, la función no sigue forma, la forma no sigue función.

5.3. Si la arquitectura es ambos: concepto y experiencia, espacio y uso, estructura e imagen superficial, hay que hibridizarlos: programación cruzada, trans-programación, des-programación. Surgiendo así, el desplazamiento del programa arquitectónico.

6. Acontecimientos

6.1. La inserción en la arquitectura de los términos “acontecimiento” y “el movimiento”.

6.2. Ciertamente, la arquitectura se encuentra en una situación única: Es la única disciplina que por definición combina concepto y la experiencia, la imagen y el uso, la imagen y la estructura. Los escritores y filósofos pueden escribir, los matemáticos pueden desarrollar fórmulas y espacios virtuales, pero los arquitectos son los únicos que pueden hacer este híbrido.

deconstruccion

6.3. El acontecimiento es el lugar donde se vuelve a pensar y se reformula los diferentes elementos arquitectónicos.

6.4. Por definición, el acontecimiento es el lugar de la combinación de diferencias.

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Historia de LA LOCURA en la época clásica ☑️

Los textos, El nacimiento de la clinica y la Historia de la locura en la época clásica, son libros fundamentales en la literatura del filósofo y psicólogo, Michel Foucault. Estos son los dos primeros libros de él, antes de su primer libro epistemológico, Las palabras y las cosas.

LA LOCURA EN LA ÉPOCA CLÁSICA

Historia de la Locura en la Época Clásica de Michel Foucault publicado en 1961, es un texto sitúa el objetivo de sus ideas sobre la locura desde el renacimiento inclusive la modernidad, va más allá y nos ofrece unas reflexiones completamente actuales para comprender cómo se ha desarrollado y dado surgimiento de lo que llamamos sin-razón.

Es un ensayo harto razonable en un tiempo en que la psicología y la medicina habían alcanzando un gran desarrollo de la locura, en tanto explicación y tratamiento. Foucault desmitifica las explicaciones según las cuales la psicología y la medicina se muestran como la conclusión de las antiguas circunstancias de comprenderla.

Para Foucault, de alcanzar una respuesta a ese discurso, el de la psicopatología, que identifica el fin de su conocimiento, con lo que se cataloga como enfermedad mental.

Esta idea entiende que la locura siempre existió, pero los convencionalismos religiosos, la superchería y las ideas anteriores a la ciencia, habrían obstaculizado su estudio a las disciplinas contemporáneas.

En el texto se explora las razones de una práctica discursiva históricamente constituida, conformada por dispositivos institucionales socio-económicos, de cuya encrucijada surge la figura cultural de la locura.

LA LOCURA EN EL RENACIMIENO

De esta forma, Foucault nos ofrece el nacimiento de las prácticas sociales y discursivas que han constituido las condiciones para la emergencia de una subjetividad desde las que se estudió la enfermedad mental y su dispositivo de poder. El encierro, el asilo.

Así, en el siglo XVII, con estas prácticas discursivas que generan una certeza sobre la locura; empieza un proceso de cosificación que tendrá un desarrollo en toda la época clásica (siglos XVII y XVIII). Que convertirá así, a la enfermedad mental en una vivencia sin sentido y culminará en el reduccionismo de la sin-razón que será dominada por el parecer de la razón imperante de la época.

EL NACIMIENTO DE LA CLINICA

El segundo texto de Foucault, El Nacimiento de la clínica, publicada en Francia en 1963. Es un tratado ilustrativo acerca de la mirada médica y sus razonamientos durante un breve aunque productivo momento en el cual, en la práctica del hospital, la observación se tornó criterio de efectividad y racionalidad.

Hasta ese tiempo, el saber clínico hablaba un discurso sin asiento perceptivo. El nuevo discurso médico según Foucault, no es otra cosa que una reorganización sintáctica de la enfermedad. En la cual los bordes de lo evidente y de lo no-visible tienen un nuevo rumbo.

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La enfermedad y la muerte, con anterioridad opacas y difusas, se ofrecen hoy a la inspección y diagnóstico por la mirada. El nacimiento de la clinica aborda los discursos centrales en la formación de la clínica como la ciencia médica; la reorganización hospitalaria y la recepción por parte del enfermo dentro de lugar propio en la sociedad.

Constituye así un estudio concienzudo acerca del eficaz afán por aclarar no tan solo el surgimiento de la medicina como la práctica científica; sino igualmente el de una nueva experiencia práctica y discursiva de la enfermedad y de la relación médico-enfermo.

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MICHEL FOUCAULT [GLOSARIO🔴]

Michel Foucault (1926-1984 ) fue psicólogo, filósofo, teórico cultural e historiador francés. Su trabajo se centró en la Filosofía de la Cultura: el poder. Los libros de Foucault sobre ciencias sociales, medicina, prisiones, el problema de la locura y la sexualidad, lo convirtieron en uno de los pensadores más influyentes y venerados del siglo XX.

Sin duda fue un erudito y en poco tiempo se convirtió en un filósofo de talla internacional, sin dejar de lado a nadie, o lo amas o lo odias.

A continuación te presentamos el primer post a manera de glosario de términos para entender la filosofía de Michel Foucault, su pensamiento sobre el poder, la formación del sujeto… que cada vez toman mayor auge.

Autor

El concepto del autor para Foucault no es tan obvio como generalmente se lo considera. El autor es solo un principio funcional, pero no es una cantidad metafísica y tampoco una constante incondicional. 

El autor es solo una función de discurso: el nombre del autor desempeña un papel establecido en relación con los discursos, lo que le permite clasificar textos, agruparlos y llevarlos a una relación definitiva entre ellos. 

En algunos tipos de discursos (por ejemplo, estudios literarios ), el concepto del autor tradicionalmente juega un papel importante, a diferencia de, por ejemplo, la investigación en el campo de la física o de las humanidades  (crítica literaria, historia, filosofía, etc.).

Arqueología

La arqueología foucaulteana es el método para encontrar la estructura del pensamiento que define el marco y la emergencia de los conceptos de una época determinada.

Es una variante del análisis riguroso del discurso, lo explora. La arqueología es lo que Foucault contrasta con la descripción histórica tradicional (historia de las ideas). La búsqueda de un campo de oportunidad para uno u otro discurso se lleva a cabo de manera arqueológica, a diferencia del habitual discurso histórico o documental. 

Los discursos se analizan no como un conjunto de leyes, sino como prácticas, todo el tiempo formando objetos de los que hablan.

Archivo 

El archivo es un sistema común de formación y transformación de oraciones. Esta es la ley para todo lo que se puede decir. El sistema que controla la apariencia del enunciado, gracias al cual el enunciado adquiere el estado de un solo evento.

Con la ayuda del archivo, todo lo dicho se combina entre sí y se guarda. El archivo define el sistema de emergencia de discursos en su realización material. Es un sistema de funcionamiento “declaraciones-cosas” y determina el tipo de su relevancia.

El lenguaje define un sistema para construir posibles oraciones. El archivo establece un nivel especial entre el lenguaje y el que acumula pasivamente las palabras habladas.

Como Foucault escribe en su libro, La Arqueología del Saber, es imposible dar una descripción exhaustiva del archivo. Una persona, no importa cuánto lo intente, no puede describir su propio archivo.

Discurso

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Es lo que se crea a partir de conjuntos de signos y un conjunto de actos de formulación, una serie de enunciados, oraciones o juicios . 

El discurso es un conjunto de expresiones que están sujetas al mismo sistema de su formación. En este caso, el discurso no es solo texto o discurso; o más bien, podría decirse, es un texto junto con la práctica social con la que se relaciona el texto y que predetermina el discurso.

Episteme

La visión de Foucault con respecto de la episteme (el conocimiento) es muy diferente a la tradición filosófica. Una episteme es una estructura históricamente cambiante que determina las condiciones para la posibilidad de opiniones, teorías o ciencias en cada período histórico. Forma la estructura del pensamiento, expresando la forma de pensar, inherente a cierta época histórica.

La episteme no es la totalidad del conocimiento o las peculiaridades de la investigación de ninguna época; no tiene un significado universal, pero por el contrario, está estrictamente limitado a los discursos estudiados.

Las estructuras subyacentes de la episteme definen el orden en que las “cosas” se encarnan en “palabras”. Las estructuras de las prácticas discursivas difieren según el nivel de organización del pensamiento o la cultura. Y permite explicar la aparición de ciertas formas de conocimiento en un período histórico dado.

Michel Foucault destacó tres epistemes: el Renacimiento (Renacimiento , siglo XVI), el clásico (siglos XVII – XVIII) y moderno (desde el cambio de los siglos XVIII – XIX hasta el presente). 

Por tanto, como la historia de los discursos no es una historia de cambios lineales y progresivos. La transición de una episteme a otra ocurre a través de interrupciones y discontinuidades, aunque el mecanismo de la transición sigue sin estar claro.

Poder 

El filósofo distingue dos tipos de poder: dominación del poder y poder disciplinario. Si el viejo modo de ejercer el poder del gobierno se concentró en el rey, en la actualidad se dispersa en todo el espacio social.

El poder es anónimo y evasivo, impregna a toda la sociedad, extendiéndose tanto a los oprimidos como a los opresores.

Poder Disciplinario

Sería un error concluir que la autoridad disciplinaria es característica solo de la sociedad de los últimos siglos: por el contrario, este tipo de autoridad ya existía en los primeros monasterios, y en el período del siglo XVI al XVIII, hay una variedad de prácticas disciplinarias. 

Y, sin embargo, solo a partir del final del siglo XVIII, la disciplina comienza a determinar el modo mismo de existencia del poder, y las instituciones disciplinarias clásicas (por ejemplo, prisión, hospital psiquiátrico, hospital) finalmente se forman solo a principios del siglo XIX. 

Como señala Foucault, las funciones principales de un nuevo tipo de poder incluyen supervisión, observación, control, etc. También argumenta que el poder está estrechamente relacionado con el conocimiento. 

El poder se expresa no a través de la ley, sino a través de una determinada técnica de poder. Con la ayuda de la norma, a través del control, y se ejercita a más allá de los límites del estado y su aparato. 

Los principales objetos y objetivos de la autoridad disciplinaria son los cuerpos de las personas. Gracias al trabajo metódico de la autoridad sobre el cuerpo humano, se convierten en “cuerpos obedientes”.

Sin embargo, Foucault también muestra como los refinamientos de los mecanismos del poder lograron el dominio del sujeto y también de la subjetividad del sujeto.

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DECONSTRUIR. JACQUES DERRIDA 🔴

El filósofo francés que nos invita a deconstruir, Jaques Derrida (1930-2004), como heredero de la filosofía de Nietzsche (1846-1900); parte del mismo planteamiento sobre la historia de la filosofía como historia de enmascaramientos. Y estas mascaras están puestas como valores supremos.

eterno retorno
Derrida: Introducción a Deconstruir

La filosofía ha enmascarado su rostro en cada tiempo histórico a través de distintas denominaciones. Y siempre bajo el fundamento e un ideal o de una noción central. Derrida nos muestra: la tradición de Occidente es un encadenamiento continuo de distintas explicaciones de ese centro.

DECONSTRUIR LA FILOSOFÍA

La deconstrucción entiende que ese centro es el problema heideggeriano sobre la siguiente idea: la metafísica siempre ha significado por “ser”. Es decir, ser de un ente, aquello que permite la existencia del ente bajo la condición de “estar-ahí”, como presente y como totalidad.

Por tanto, el “ser” siempre ha sido entendido como fundamento, principio y fin de todas las cosas. Aquello a lo que siempre había que ceñirse al que “está-ahí”, y esto es, en el sentido más extenso, la presencia del presente.

Ahora admisiblemente, Derrida, va a ponernos de manifiesto esta característica que se encuentra motivada ciertamente por una permanente centralidad. La metafísica ha formado la aparente solidez de una estructura que tiene su centralidad en la presencia: el ser.

El ser es enviado, por tanto, al centro. A su vez, este centro sirve de capacidad de representabilidad y garantiza así, la coherencia de la estructura.

Cuestionar la estructura del texto metafísico es cuestionar la presencia misma, pues la explicación de la metafísica es la historia del ser como presencia. Por ello, el problema de la presencia o la ausencia va a ser la diferencia derridiana en la deconstrucción. El conflicto del lenguaje filosófico de estructuras opuestas, binarias, dicotómicas, antagónicas, además, como si sus márgenes estuviesen muy bien delimitados: adentro-afuera, alma-cuerpo, principal-secundario, interior-exterior…

nietzsche patreon marcos represas

Esta herencia desde Platón fundamentalmente se halla arraigada en el pensamiento de Occidente. Además de que, sus márgenes realmente no están claramente delimitados.

El lenguaje de la filosofía se ha debatido violentamente en esta estructura de opuestos. Uno imponiéndose al otro quedando este como subordinado, dependiente y servil al primero.

PARA QUÉ SIRVE LA DECONSTRUCCIÓN

Esta estructura constituye para Derrida una jerarquía que produce y reproduce nuevas jerarquías, nuevas oposiciones, nuevas interpretaciones sin salir de estos opuestos. Y, al creer que se reconfigura una nueva forma de filosofía, como la centralidad es la misma, se reconstruye, se reconstituye siempre.

Y de lo que se trata: DECONSTRUIR es de quitarnos esta jerarquía del que hacer filosófico.

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Serie Dark: El eterno retorno de Nietzsche 🔴

El apocalipsis está de moda. La serie Dark se basa en la idea del Eterno Retorno de Nietzsche, donde el tiempo no es lineal sino circular y donde los saltos en el tiempo y la modificación de sucesos podrían cambiar todo, al menos evitar el fin de la humanidad.

Dark: Eterno Retorno

jacques derrida

La pregunta del eterno retorno, y esto la serie Dark lo muestra muy bien, sería: ¿Si esto que estoy viviendo lo tendría que vivir nuevamente una y otra vez haría nuevamente lo mismo? ¿La vida que estoy viviendo merece ser vivida una y otra vez?

Nietzsche y el Eterno Retorno

El eterno retorno de Nietzsche es una noción del tiempo griega (cíclica) y no judeocristiana (lineal) como la nuestra que desarrolla en un aforismo en su texto: La Gaya Ciencia. La mayor preocupación de su filosofía es la y lo moral. Por ello, el eterno retorno no es tanto una reflexión sobre el tiempo sino sobre el comportamiento.

Por ello, el Übermensch, el Sobrehumano de Nietzsche, es el que conquista su vida y se supera así mismo.

Aquí presentamos una revisión rápida de la temporada 1 y lo que viene.

Serie Dark de Netflix

Dark rápidamente se convirtió en un fenómeno mundial cuando apareció en diciembre de 2017 y Netflix renovó la serie para una segunda temporada. Es la primera serie original de producción alemana de Netflix, ambientada en la ficticia Winden, una ciudad donde un portal une distintas épocas en la historia separadas por lapsos de 33 años.

Fue ingenioso que Netflix lanzó el 26 de abril el tráiler de la segunda temporada de Dark, ya que ese mismo día ocurrió el accidente nuclear de Chernóbil en 1986, un evento que guarda alguna relación con la serie ya que la planta nuclear en Winden es clave de todo.

Lo que ya hemos visto es que Dark es una trilogía y adelanta un reencuentro entre el Jonas del presente y el del futuro y sugiere que el héroe de esta historia encontraría la forma de volver a su tiempo y resolver que no ocurra el apocalipsis.

A continuación te hago un resumen de la trama principal de la primera y segunda temporada de la serie.

Dark Temporada 1 EXPLICACION

Te iré presentando a los personajes principales de la trama.

En 2019, en un pueblo ficticio de Alemania llamado Winden, hay una planta de energía nuclear que misteriosamente está conectada con unas cuevas subterráneas. La planta tuvo unos problemas con los desechos radiactivos y en vez de afectar a la población, abrió un portal en el tiempo de ciclo de 33 años.

Todo comienza cuando un hombre se ahorca sin aparente explicación. Este es el papá del personaje principal, Jonas.

Mientras, con la desaparición de Mikkel, un preadolescente de vital importancia para la trama, quien entró en la famosa cueva subterránea radioactiva y ¡PUM! Se da cuenta que no solo viajó en el tiempo, sino que fue ¡al pasado! Cuando sus padres estaban apenas en la secundaria. Los más importante es que a Mikkel no le queda más que acostumbrarse a vivir en 1986.

Va a crecer, a va a trabajar, se va a casar, tendrá un hijo y, se va a suicidar. Porque es el padre de Jonas.

Entre tanto, Mikkel le deja una carta a Jonas-del-presente y también le deja un mapa de la cuevas que, ni corto ni perezoso va a investigar. Y ¡PUM! También viaja a 1986 y se encuentra a Mikkel-del-pasado. Y es cuando cae en cuenta que Mikkel es su propio abuelo. Obviamente, Jonas tiene el impulso de cambiar las cosas en el pasado y ¡PUM! Aparece ante Jonas, Jonas. El Jonas-del-futuro quien le advierte que no puede hacerlo porque sino él mismo, no pudiera existir. La paradoja del tiempo.

Mientras tanto, el papá de Mikkel, el policía Ulrich, y además abuelo de Jonas. Investiga la desaparición de su hijo. Va a dar a la famosa cueva y ¡PUM! Cuando sale de la cueva se da cuenta que viajó al pasado, pero por alguna extraña razón ¡33 años antes de los 33 años antes! Así que aparece en 1953.

Obviamente, cuando Ulrich se percata de lo sucedido va a matar al único sospechoso de su investigación, el viejo-loco que en ese tiempo era un niño. Pero falla en matarlo, esconde al viejo-lo-del-pasado, y lo meten preso. Entretanto, el villano de la serie, quien es un cura que viaja en el tiempo, captura al Jonas-de-presente.

Este cura, quien tiene una misteriosa máquina del tiempo, la activa, abriendo un portal del tiempo. Y resulta que donde está escondido el niño que es el viejo-loco-del-pasado y Jonas-del-presente es el mismo lugar. Ambos cruzan el portal y ¡PUM! Jonas-del-presente viaja ahora al futuro, pero no al 2019 ¡Sino al año 2052!  

Dark Temporada 2 EXPLICACION

Jonas-del presente despierta en un futuro distópico, digamos apocalíptico, en el año 2052. Resulta que hay un grupo de supervivientes que tienen una pandilla de supervivencia tipo Terminator liderados por John Conor.

Entonces, Jonas-del-presente va a las ruinas de la planta nuclear y se da cuenta que dentro hay una materia negra radioactiva flotando y girando violentamente.

En este tiempo es que Jonas-del-presente se da cuenta que ocurrió la apocalíptica explosión de la planta nuclear y decide viajar en el tiempo para impedirlo y muy confiado de que viajará al año 2019, entra en esa materia negra radioactiva flotando y ¡PUM! Aparece 33 años antes de los 33 años antes de los 33 años antes.

Resulta que viaja al año 1920 y se encuentra con el villano Cura-del-pasado cuando todavía era un adolescente y éste lo lleva a su jefe, Adán. Un viejo de aspecto de piel quemada quien le muestra su propia materia negra flotando radioactiva en la sala de su casa y ¡PUM! Resulta que el viejo de aspecto de piel quemada es el Jonas-del-futuro-del-futuro. Adán es el mismo Jonas.

Entonces, Adán convence al Jonas-del-presente a entrar a su materia negra radioactiva flotando en medio de su sala para que viaje al futuro y cambie las cosas. Y nos enteramos que Adán, forma parte de una secta que se llaman Los Viajeros donde su dios es el Tiempo y su lema Sic Mundus Creatus Est (Así fue creado el Mundo).

Sin embargo, Adán tiene su némesis: la vieja-misteriosa. Ella quiere acabar con Adán y con toda su secta. Así que ella va viaja al año 2019 para advertir y explicarle todo a su versión más joven. Luego de esto, el villano cura la mata.

Resulta que Jonas-del-presente aparece en el 2019, pero unos días antes de que su papá se suicidara, precisamente para decirle que no lo haga. Y ¡PUM! Es el mismo Jonas quien le da la idea al Mikkel-del-futuro, su papá, que precisamente se suicidara. Y es cuando se da cuenta que el plan de Adán, era precisamente ese.

Entonces, la vieja misteriosa en este tiempo presente -que todavía el villano cura no la ha matado- se le presenta a Jonas-del-presente y lo convence de pelear contra Adán y su secta. Entonces lo lleva a la famosa cueva y viaja su tiempo presente en el 2019, es decir, luego de que su papá ya se ha ahorcado.

Y en su casa ¡PUM! Aparece Adán.

Serie DARK Temporada 3 ESTRENO

Netflix ya anunció el estreno de Dark temporada 3 para este año. Está pautada para el 27 de junio 2020 que, según la trama de la serie es el fin del mundo.

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Nietzsche y Wagner. Del amor al odio 💘

A finales de 1868, Nietzsche ya tenía 24 años y Wagner, 55. Por invitación que le hizo Friedrich a la hermana de Richard, se conocieron. Ambos eran grandes admiradores de Schopenhauer e inmediatamente quedaron maravillados el uno del otro. Coincidían de la suprema importancia del arte, la vida ante cualquier cosa, tenía que ser una obra de arte.

Friedrich Nietzsche y Richard Wagner discutían horas apasionadamente, luchaban contra la pobreza del pobre: excesivamente racional. Había que devolverle al mundo el arte. E incluso, Nietzsche ayudaría a Wagner en su proyecto en los festivales musicales de Bayreuth.

NIETZSCHE Y WAGNER

Su admiración por Wagner fue muy bien descrita en la carta que le envía en 1873:

A Richar Wagner, 18 de abril de 1873:

Respetado maestro: continuamente me asalta el recuerdo de los días de Bayreuth, y las numerosas enseñanzas y experiencias vividas en tan corto espacio de tiempo me abruman cada vez más. Comprendo perfectamente que no se mostrará muy satisfecho con mi estancia, pero esto ya no tiene remedio.

Reconozco que yo me doy cuenta de las cosas demasiado tarde; ahora recordando el pasado, surgen sensaciones y pensamientos nuevos que deseo grabar a fuego en mi memoria. Sé muy bien, queridisimo maestro, que una visita como la mía no debe de resultarle muy agradable que digamos, e incluso sería insoportable en algunos momentos.

Con frecuencia me decía a mí mismo que era libre e independiente, al menos en apariencia, pero en vano. En fin, le ruego me considere uno de sus discípulos que espera con la pluma en la mano y el cuaderno ante sí…

He de reconocerlo: cada día que pasa aumenta mi melancolía al darme perfecta cuenta de cuánto me agradaría ayudarle de alguna manera, poder serle útil en algo, pero soy completamente incapaz de ello, y si ni siquiera puedo aportar mi granito de arena para que usted se distraiga y alegre.”

Nietzsche iba a la casa de los Wagner cuando quería. Si Richard no estaba, Nietzsche se quedaba con su esposa Cósima, a la que admiró igualmente como una musa.

NIETZSCHE Y COSIMA WAGNER

nietzsche patreon marcos represas

La vida de Cósima fue muy particular. Estuvo cerca de tres grandes maestros de la historia, hija de un matrimonio adúltero de Franz Liszt, esposa de Richard Wagner y amigo íntimo de Friedrich Nietzsche. En su diario, describiría a Friedrich como “…sin duda el más significativo de nuestros amigos”.

Nietzsche encontraría en Cósima una amiga, siete años más que él, con la que podía compartir sus ideas y proyectos de futuros libros. Podían hablar de cualquier tema y pasar horas juntos, y aunque Nietzsche le dedicaría algún que otro teto, ella nunca le mostró ningún interés pasional. Cabe destacar que Nietzsche siempre fue infortunado en el amor.

Sin embargo, en algunas de sus cartas Friedrich no se limitaba en mostrar su amor a Cósima y su amigo Richard. Sin embargo, ya para el 3 de enero del año 1889 hasta el 7 de ese mes, Nietzsche mandó varias cartas ya mostrando sus problemas psicológicos como se ve en las cartas siguientes fechadas el mismo día: 3 de enero de 1889.

Cartas a su amiga Cósima

A Cósima Wagner:

cosima wagner nietzsche contra wagner marcos represas

A la princesa Ariadna, mi amada. Es un prejuicio que yo sea un ser humano. Pero ya he vivido entre los hombre y conozco todo lo que los hombre pueden experimentar, desde lo más mínimo hasta lo más alto. Yo he sido entre los indios Buda, en Grecia Dionisos, Alejandro y Cesar son mis encarnaciones, igual que el poeta de Shakespeare, Lord Bacon. Por último fui además Voltaire y Napoleón, quizás también Richard Wagner… Pero esta vez vengo como el triunfante Dionisos, que hará de la Tierra un día festivo… No es que tenga mucho tiempo… Los cielos se alegran de que yo este aquí… También he estado colgado en la cruz…”.

Sin sospecha, una carta en gran medida misteriosa que muestra no solo su idealización del retorno (o reencarnación) sino cómo se ve así mismo: como las encarnaciones de esa firmeza dionisíaca del mundo.

A Cósima Wagner:

“Se me cuenta que un cierto bufón divino de estos días ha terminado los Ditirambos a Dionisos.”

Es importante aclarar que Ditirambos a Dionisos fue un texto escrito por Nietzsche en 1888 el que contiene nueve poemas, ditirambos, dedicados a Dionisos, tres de los cuales corresponden al Así habló Zaratustra y los otros seis serían: De la po­breza de los más ricos; Entre las aves de presa; El sol se pone; Última volun­tad; El faro luminoso; y, Gloria y eterni­dad.

A Cósima Wagner:

Este breve a la humanidad debes publicarlo tú, desde Bayreuyth, con el rótulo La Buena Nueva.”

Esta Buena Nueva no es otra que la del Nietzsche-Zaratustra: “Yo os anuncio al Superhombre. El hombre es algo que debe ser superado” proclamado en el tercer capítulo de Así habló Zaratustra.

Nietzsche contra Wagner

El amor y la admiración entre Friedrich y los Richard se resquebrajó cuando un día Nietzsche alabó al compositor Johannes Brahms, algo que no le cayó muy bien a Wagner. La furia del filósofo no esperó en algo menos digno de quien consideró un maestro y amigo, escribió en el 1889: Nietzsche Contra Wagner. Donde descargaría sus opiniones encontradas sobre la traición y contradicción de Wagner, mientras que hace una expresión filosófica de la supremacía del arte enfrentada a la decadencia de su época.

En ese enero de 1889, antes de que internaran por 11 años a Nietzsche en el sanatorio mental de Basilea, el filósofo pidió prestado el piano de la pensión en la que se hospedaba y jugó a ser Wagner, como en aquellos tiempos de Triesbchen y en los festivales de Bayreuth.

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🔴 Juego de Tronos analizado por Zizek

Juego de Tronos no deja sin hablar a nadie. Slavoj Zizek es un conocido y mediático filósofo y sociólogo contemporáneo esloveno que ha renovado en la posmodernidad la izquierda y el marxismo. Sus aportes también están en el área del psicoanálisis.

Yo particularmente creo que; este análisis de Zizek presta demasiada relevancia a lo que puede tener de subyacente como el discurso antifeminista y procapitalista en la última temporada. Sin embargo, es digno de lectura y debate. Juzguen ustedes:

El malestar por el final de la serie

La insatisfacción se convirtió en un par de puntos: mal escenario (bajo la presión de terminar rápidamente la serie; se simplificó la complejidad de la narrativa), mala psicología (el giro de Daenerys a «Mad Queen» no se justificó en el desarrollo de su personaje), etc.

La Justicia prevalece… ¿pero qué tipo de Justicia? La última temporada de Juego de Tronos provocó protestas públicas y culminó en una petición (firmada por casi 1 millón de espectadores indignados) para descalificar toda la temporada y volver a grabar una nueva. La ferocidad del debate es en sí misma una prueba de que los intereses ideológicos deben ser altos.

nietzsche patreon marcos represas

Final de la serie Juego de Tronos

Una de las pocas voces inteligentes en el debate fue la del autor Stephen King. Quien notó que la insatisfacción no fue generada por el mal final sino por el hecho mismo del final. En nuestro tiempo de series, que en origen podría alcanzar indefinidamente, la percepción del cierre narrativo se vuelve intolerable.

Es cierto que, en el desenlace rápido de la serie, se impone una lógica extraña. Una lógica que no viola la psicología creíble sino las presuposiciones narrativas de una serie de televisión.

En la última temporada, es simplemente la preparación para una batalla, el luto y la destrucción después de la batalla. Y del luchador mismo en toda su falta de significado, mucho más realista para mí que las tramas melodramáticas góticas habituales.

Explicación de la temporada 8 de Juego de Tronos

La temporada ocho tiene tres etapas de luchas consecutivas. El primero es entre la humanidad y los «Otros» inhumanos (el Ejército de la Noche del Norte dirigido por el Rey de la Noche); entre los dos grupos principales de humanos (los malvados Lannisters y la coalición contra ellos liderados por Daenerys y los Starks); y el conflicto interno entre Daenerys y los Starks.

Esta es la razón por la que las batallas en la octava temporada siguen un camino lógico desde una oposición externa a la división interna. La derrota del inhumano Ejército de la Noche, la derrota de los Lannisters y la destrucción del Desembarco del Rey; la última lucha entre los Starks y Daenerys: en última instancia, entre la burgesía tradicional (Starks) que protege a sus vasallos de los tiranos. Y Daenerys como un nuevo tipo de líder fuerte, una especie de bonapartista progresista que actúa en nombre de los desfavorecidos.

Por lo tanto, lo que está en juego en el conflicto final sería: ¿debería la revuelta contra la tiranía ser solo una lucha por el retorno de la vieja versión más amable del mismo orden jerárquico, o debería convertirse en la búsqueda de un nuevo orden que se necesita?

¿Miedo a las mujeres que se dedican a la política?

El final combina el rechazo de un cambio radical con un antiguo motivo anti-feminista en el trabajo de Wagner. Para Wagner, no hay nada más desagradable que una mujer que interviene en la vida política, impulsada por el deseo de poder.

En contraste con la ambición masculina, una mujer quiere poder para promover sus propios intereses familiares. O, lo que es peor, su capricho personal, incapaz de percibir la dimensión universal de la política estatal.

La misma feminidad que, dentro del círculo cercano de la vida familiar, es el poder del amor protector; se convierte en un frenesí obsceno cuando se muestra al nivel de los asuntos públicos y estatales.

Recuerde el punto más bajo en un diálogo de Juego de Tronos. Cuando Daenerys le dice a Jon que si él no puede amarla como a una reina, entonces el miedo debería reinar. El motivo vergonzoso y vulgar de una mujer insatisfecha sexualmente que explota en una furia destructiva.

Pero, ¿qué pasa con los arrebatos asesinos de Daenerys? ¿Puede el asesinato despiadado de las miles de personas inocentes en el Desembarco del Rey realmente ser justificado como un paso necesario hacia la libertad universal? En este punto, debemos recordar que el escenario fue escrito por dos hombres.

Anti-Feminismo según Zizek

Daenerys como la Reina Loca es estrictamente una fantasía masculina; por lo que los críticos tenían razón cuando señalaron que su descenso a la locura no estaba justificado psicológicamente. La vista de Daenerys con una expresión furiosa que vuela sobre un dragón, quemando casas y personas; manifiesta una ideología patriarcal con el temor de una mujer política fuerte.

El destino final de las mujeres líderes en Juego de Tronos corresponde a estas coordenadas. Incluso si la buena Daenerys gana y destruye a la mala Cersei, el poder la corrompe. Arya (quien los salvó a todos solos matando al Rey de la Noche) también desaparece, navegando hacia el Oeste del Oeste (como para colonizar América).

Samsa, la mujer que el sistema ama

La que permanece (como la reina del reino autónomo del Norte) es Sansa. Un tipo de mujer amada por el capitalismo actual: combina la suavidad y la comprensión femenina con una buena dosis de intriga. Y, por lo tanto se ajusta perfectamente a las nuevas relaciones de poder.

Esta marginación de las mujeres es un momento clave de la lección general liberal-conservadora del final. Las revoluciones tienen que salir mal, traen nueva tiranía o, como Jon dijo a Daenerys:

eterno retorno

“Las personas que te siguen saben que hiciste algo imposible. Tal vez eso ayude a creer que puedes hacer que pasen otras cosas imposibles: formar un mundo distinto al que siempre han conocido. Pero si usas dragones para destruir castillos y quemar ciudades, no eres diferente”.

En consecuencia, Jon mata por amor (salvando a la maldita mujer de sí misma). Al único agente social que luchó por algo nuevo, por un nuevo mundo que podría acabar con las viejas injusticias.

La pregunta no es si hubo justicia sino cuál justicia en Juego de Tronos

Entonces la justicia prevaleció, pero ¿qué tipo de justicia? El nuevo rey es Bran: lisiado, omnisciente, que no quiere nada. Con la evocación de esa insípida sabiduría de que los mejores gobernantes son aquellos que no quieren el poder. Una risa desdeñosa que se produce cuando una de las nuevas élites propone una selección más democrática del rey lo dice todo.

Y uno no puede dejar de notar que los fieles a Daenerys hasta el final son de los más diversos (su comandante militar es negro); mientras que los nuevos gobernantes son claramente nórdicos blancos.

A la reina radical, que quería más libertad para todos, independientemente de su posición social y raza, la eliminan. Y las cosas vuelven a la normalidad.

Fuente: Revista De Frente

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¿QUIEN ES NIETZSCHE EN FILOSOFÍA? 🔴

A continuación te presentamos una entrevista que le hizo El Mundo a la escritora Sue Prideaux, quien ha hecho una maravillosa biografía del filósofo más amado y odiado desde hace un siglo para acá: Friedrich Nietzsche. Este filósofo no te deja neutro o lo amas o lo odias, o te lo apropias para reinterpretarlo o lo rechazas. Para mí, es el primer posmoderno. Comencemos:

dios ha muerto

Con su bigote gigante y sus ojos de loco, Friedrich Nietzsche (1844-1900) mantiene la reputación más feroz de todos los filósofos. Asesinó a Dios, introdujo el vitalismo y terminó demente, rodeado de sus propios excrementos, después de iniciar la mayor revolución filosófica de la historia. Por eso no extraña que haya sido tan reinterpretado como malinterpretado. La escritora Sue Prideaux se enfrenta ahora al mito, al gran creador-destructor, en Soy dinamita (Editorial Ariel), una biografía que pretende desterrar tópicos.

PREGUNTA: COMO BIÓGRAFA, ¿CÓMO LLEGÓ A NIETZSCHE?

RESPUESTA: Creo que su caso estuvo marcado por la lectura de ‘El origen de las especies’, de Darwin, cuando estaba en la escuela. Al darle Darwin la vuelta completamente al viejo orden y al mundo religioso, Nietzsche se plantea que debemos pensar como individuos. Si no hay Dios, entonces, ¿cuál es el sentido de la vida? ¿Cuál es nuestra responsabilidad hacia los demás, hacia nosotros mismos y hacia la sociedad? ¿Cuál es nuestra responsabilidad hacia el propio planeta? Nietzsche nos ofrece pistas sobre cómo vivir nuestra vida y cómo darle sentido a esta vida en el mundo de hoy.

nietzsche patreon marcos represas

PREGUNTA: ES UN FILÓSOFO DE CABECERA TANTO PARA LOS NAZIS COMO PARA LOS ANARQUISTAS.

RESPUESTA: Es muy flexible. Lo leí por primera vez siendo adolescente y me vi reflejada en lo que decía. Enormemente. Y ahora que soy abuela y me siento más sabia, me sigo viendo en él. Creo que eso viene de sus aforismos. Fue una persona muy enfermiza, así que no podía escribir muy largo. Por eso redactó estos pensamientos sucintos, como “conviértete en lo que eres” o “lo que no te mata te hace más fuerte”. Son verdades con las que te puedes sentir conectado a lo largo de tu vida. Es como una obra de Shakespeare: de joven ves una cosa en ‘Hamlet’ y, de mayor, otra.

¿DE VERDAD FUE ANTISEMITA?

Nietzsche

PREGUNTA: EN SU LIBRO SOSTIENE, EN CONTRA DE LA OPINIÓN HABITUAL, QUE ÉL NO FUE ANTISEMITA.

RESPUESTA: Es una cuestión muy interesante. Ciertamente, fue antisemita durante cinco años, aquéllos en los que estuvo muy unido a Wagner. Pero, cuando era joven, dijo que valoraba mucho a los judíos como personas apátrida que podría tener una influencia cultural pan-europea. Era la época en la que decía: “Puedo ser un mal alemán, pero soy un buen europeo”. Pero entonces se encontró con Wagner, con su personalidad arrolladora, y Nietzsche dijo (y también pensó) algunas cosas desafortunadas. Pero cuando regresó de luchar en la guerra francoprusiana, se rebeló contra el nacionalismo y el antisemitismo de Wagner. Desde ahí y hasta su muerte, odió el antisemitismo y escribió enérgicamente contra él.

PREGUNTA: ¿POR QUÉ NOS HA LLEGADO ESA IMAGEN?

RESPUESTA: Su hermana Elizabeth creó, tiempo después, todas estas historias. Y hay también otro asunto complicado, porque aunque Nietzsche odiaba el antisemitismo, no le gustaba la religión judía. Al escribir ‘La genealogía de la moral’, habla de la “moral de los señores”, que era la de los antiguos griegos y los pueblos de la Antigüedad. Pero entonces los judíos fueron esclavizados en Babilonia y crearon su propia moral, que luego tomarían los cristianos. La llama “moral de los esclavos”, porque glorifica el victimismo.

PREGUNTA: UNA DE LAS PRINCIPALES CRÍTICAS A SU SISTEMA FILOSÓFICO ES QUE ES CONTRADICTORIO.

RESPUESTA: No hay un ‘nietzschismo’, porque su pensamiento cambia todo el tiempo. Una de las razones por las que he abordado este libro de manera cronológica es porque su filosofía y sus ideas están mutando continuamente. De este modo, el lector puede apreciar la secuencia. Él mismo lo describe con varias frases, por ejemplo: “Una serpiente debe mudar la piel para crecer”. Pone todas las ideas delante de nosotros mientras las va desarrollando y no tiene miedo de contradecirse ni de caer en inconsistencias, lo cual es maravilloso. Lo hace para que no nos quedemos detrás de él, como diciéndonos: “Sois los superhombres, la gente del mañana. Tomad mis ideas y llevadlas más allá”.

NIETZSCHE PADRE DE LA POSVERDAD Y LAS FAKE NEWS

PREGUNTA: AHORA QUE LA MENCIONA, NIETZSCHE CREÓ EL CONCEPTO DE “SUPERHOMBRE”, ¿CÓMO CREE QUE HA LLEGADO A NUESTROS DÍAS?

RESPUESTA: Es una idea de extraordinaria importancia que él inventa y que se puede extrapolar tan lejos como queramos. Creo que lo que intenta decirnos es que nos ajustemos a nuestras circunstancias particulares, lo cual es un mensaje muy importante. Tomemos, por ejemplo, el caso actual de las ‘fake news’: Nietzsche dice que no hay hechos, sólo interpretaciones. Y esto nos lleva de nuevo a la afirmación de que Dios ha muerto: ya no hay una verdad divina, revelada, una Verdad con mayúscula. No es que diga que ya no hay verdades, sino que es una cuestión de puntos de vista. Nadie conoce la verdad absoluta y todos observamos desde nuestra propia perspectiva. En otras palabras: no es que la verdad venga a ti, sino que tú proyectas tu verdad. Esto no es una licencia para mentir, sino una llamada a que examinemos todo.

PREGUNTA: ¿SE PUEDE SER FELIZ DESPUÉS DE LEERLE?

RESPUESTA: Creo que fue Chesterton quien dijo que “cuando las personas no creen en algo, son capaces de creer en cualquier cosa”. En la época de Nietzsche la gente se refugió en la teosofía, el satanismo, las religiones orientales… Ese tipo de cosas. Lo mismo que hoy, vamos. Al mismo tiempo, la gente se volvió loca con la ciencia, que se convirtió en la nueva Verdad y que ocupó el lugar de la religión. Pero nuestro filósofo dijo que no, que la ciencia no tiene que ver con la verdad, porque no hay dimensión moral en ella. Además, no es algo inmutable: Stephen Hawking antes de morir dijo que había más multiversos de los que imaginó. La ciencia se mueve, así que tampoco es de gran ayuda. Sí, hay hambre de significados vitales, pero tenemos que apañárnoslas por nuestra cuenta.

PREGUNTA: ¿POR QUÉ NIETZSCHE NOS SIGUE DANDO TANTO MIEDO?

RESPUESTA: Porque nos da la oportunidad de ser libres. Se anticipó un poco a Freud en esta idea de que puedes conseguir algo de paz y reconciliación contigo mismo a través del autoanálisis. De ahí lo del “eterno retorno”: puedes decir que las cosas son terribles, pero con eso no consigues avanzar.

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