Peter Sloterdijk Temperamentos filosóficos: NIETZSCHE

Peter Sloterdijk es hoy un importante filósofo alemán contemporáneo que estudia a Nietzsche. Hoy tratamos de introducirnos en uno de sus textos publicado en el año 2009 llamado Temperamentos Filosóficos, de Platón a Foucault.

Peter Sloterdijk Temperamentos Filosóficos

Friedrich Nietzsche sigue siendo hoy un filósofo que hace arder el corazón de los que nos gusta la filosofía, ya sea para amarlo o para odiarlo. Todos tenemos que ver con Nietzsche en este sentido amor-odio. Y Sloterdijk nos dice que este pensador es muy importante para los artistas porque él ve en Nietzsche una ideología estética.

Nietzsche logró sin advertirlo ni por asomo socavar todas la ideologías hasta su momento y póstumas, pero introdujo una seriedad estética también difícil de quitarle mérito.

Sloterdijk advierte que los que lo aman y lo odia coinciden en una cosa, en el valor de una cosa: su obra es una metafísica para los artistas.

Pensamiento sobre Nietzsche

Si algo es Nietzsche para Peter Sloterdijk es un psicagogo, un conductor de almas, dentro de un siglo XX profundamente psicologizado a través de los escritos y psicoanálisis de Sigmund Freud.

Y este impulso psicagógico logró transformar la educación moderna, una modernidad que tiende a una imposibilidad de lograr una madurez en el individuo, porque del siglo XX hasta hoy los colegios y universidades lo que proveen es de diplomas pero no de algo mucho más importante: la madurez.

Lo que la filosofía nietzscheana nos provee es una estrategia de una forma anticipada al modernismo es una continua superación del ser humano. Aquí es tan importante el término a veces tan mal entendido, Übermensch (Superhombre).

EL Übermensch, el Sobrehumano, es un proyecto de superación, de madurez continua. De crear las posibilidades de su propia vida que va desde el autoconocimiento (como el primer capítulo de la Genealogía de la Moral) hasta la autorealización que ha terminado de transitar la cuerda que va desde el mono hasta el Übermensh.

Peter Sloterdijk: Nietzsche

Si le quitamos toda esa fantasía similitud del Übermensch como un sustituto cristiano, lo que nos queda es una profunda idea de una sociedad de aprendizaje.

El problema de la cultura educativa de hoy es que tiene que inventar un sistema de educación y de autoeducación capaz de producir individuos con herramientas para enfrentarse a este mundo globalizado. Obviamente si la educación hoy no introduce el componen de la autoeducación y la autocrianza por todo el acceso de la información contemporánea, la humanidad no tendría la forma de solucionar los problemas que se nos vienen encima.

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FILOSOFIA del arte con Antonio García Villarán

Hace unos días tuve el honor y el agrado de ser invitado a dar un conversatorio denominado Filo-Cafés sobre LA filosofia del arte acompañado del dr. en bellas artes y youtuber, Antonio García Villarán.

Los Filo-Cafés los organiza la filósofa, Ester Guirao.

FILOSOFIA del arte

Pregunta de FILOSOFIA del arte y estética: ¿Qué vale en el arte?

En un mundo globalizado la palabra “valor” está más asociada a la pregunta: cuánto y no al qué. 

Es claro que el “qué” lo estudiamos sólo los filósofos. A más nadie le importa.

Aquí, la pregunta que se plantea es muy distinta a “cuánto vale”. Se refiere más bien a qué es lo que da valor en el arte.

Algo creo tener claro ante la pregunta: ¿Todo vale en el arte? No, no todo vale en el arte. 

El relativismo posmoderno aunque quisiera no puede igualar que todo es arte o peor aún, que todos somos artistas.

Kant en Qué es la ilustración ya nos recordaba de la necesidad de tener tutores.

Pero veamos:

Si el valor reside en el artista, tendríamos que poner la atención a la perfección de su técnica. Y cualquier foto desdibuja este valor de cualquier obra hiperrealista.

En última instancia, arte viene de tekhne, técnica.

Si el valor está en la obra misma, el valor tendría que ponerse en el valor de uso, por tanto estaría en el mercado, aunque sea un uso decorativo.

Si estuviera en el museo, entonces el valor lo con-signa el curador.

Si dijéramos que está en la firma, pudiéramos reproducir la obra de arte cuantas veces quisiéramos y aun así no tendría el mismo valor.

Si el valor estuviese en el comprador, tendría que ser el precio.

Si pensamos que está en el título de la obra, el valor sería el concepto.

Y si fuese el concepto, el valor sería la capacidad de que la obra pudiera ser comprendida por sí sola.

Podríamos pensar que el valor lo da únicamente el artista, pero esto excluiría al espectador. Y ambos se necesitan para con-signar un valor, el valor de esa obra de arte.

Vemos por ejemplo la obra de Marcel Duchamp, La Fuente. En última instancia, es un orinal. Y, aunque el orinal tenga un nombre que trate de reconstruir la ontología, el ser del orinal, no deja de ser un orinal. 

Aun así, la réplica del orinal de Duchamp que está en el museo no tiene el mismo valor del inodoro que está en mi casa.

La pipa de Magritte nos mostraba que la representación de una pipa no es una pipa, pero a la vez lo es. Porque al ver la obra sabrías que ahí está pintada una pipa, entonces algo hay de pipa en la pipa de Magritte.

Derrida se preguntaba si el marco de la obra pertenece a la obra de arte o más bien es algo accesorio. Pues sí y no. A él, le encantaba mostrar esas ambigüedades, pero en todo caso no responde a nuestra pregunta.

En el fondo, lo que estamos planteando es la pregunta filosófica por excelencia.

La pregunta de la filosofía no es qué es la verdad, qué es la nada o qué es el ser. Tampoco la pregunta por la estética es qué es lo bello ante lo feo.

La pregunta en el fondo es dónde está la frontera, cómo demarcarla y dónde dibujarla, para a partir de ahí mostrar qué es la verdad y que no, qué es lo bello y qué no.

Esta labor de dibujar la frontera, que quede claro, es imposible.

Pero a nosotros nos interesa saber otra cuestión, otra pregunta: qué es lo que da valor en el arte.

Si algo nos ha enseñado la historia del arte es que el artista que ha producido una obra de arte es porque representa en esa obra el espectro epocal, el fantasma con-tempo-ráneo en el que vive el artista.

El arte no deja de ser un problema del hoy. 

Y por qué espectro, pues porque un espectro está presente pero no lo está al mismo tiempo, está ausente pero no lo está. No se puede señalar la presencia de un espectro sin señalar que ya no está.

Y si algo nos ha enseñado el quehacer del arte en el siglo XX es la búsqueda de la politización del arte, el arte como ideología y el arte como producto. 

En el siglo XXI todo se cuantifica en rentabilidad, rendimiento y likes.

Pero aun así, no hemos respondido la pregunta.

El “qué” de ese valor está y no está en la obra de arte, está y no está en el artista y, está y no está en el espectador. Es algo único producido por una signatura en el encuentro de estos: la huella.

Si yo pisara la arena, dejo una huella. Y esa huella es huella a partir de que levanto el pie. 

Es la huella de mi pie. 

Por tanto, al mismo tiempo la huella muestra mi presencia que se marcó. Pero, para que sea huella, el pie ya no tiene que estar ahí. Por lo tanto, también hay ausencia.

La huella muestra al mismo tiempo la ambigüedad de la presencia y de la ausencia.

Hay huella en la obra de arte.Un huella que impregna. 

Y esta, viene desde dentro de la obra pero a la vez desde afuera. 

Atraviesa al espectador y produce una transformación inadvertida en él.

Y esto no se busca, no se encuentra. Simplemente, se da como algo que queda.

Y el valor no se cuantifica, sino que tiene que ver con la calidad de significación y transformación que queda como una marca irrepetible y singular.

Y como huella, siempre queda presente pero a la vez la obra ya está ausente. Pero esa ausencia resulta presentable en tanto huella. Y esa marca, esa signatura, es indeleble, imborrable. ¿Pero dónde está la huella? No se sabe. 

Solo ha quedado, su espectralidad.

Importancia de la FILOSOFIA del arte

A continuación te coloco esta conversación sobre la FILOSOFIA DEL ARTE colgada en nuestro canal:

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TEORIA de Stranger Things 4 🔴 (y la FILOSOFIA de Leibniz)

TEORIA de Stranger Things 4. Hoy quisiera hacer unos comentarios filosóficos sobre la serie Stranger Things, el mundo del Revés y una reflexión filosófica.

TEORÍA DE STRANGER THINGS 4

Sé que estás esperando la Temporada 4 de Stranger Things. ¿El Mundo del Revés en un universo paralelo al nuestro, es una posibilidad cierta? ¿Se tragará el Mundo del Revés el mundo real? ¿El mundo del Revés emergerá como un mundo concreto?

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El filósofo Gottfried Leibniz (1646-1716) se preguntaría al ver Stranger Things, si el Mundo de Revés, ese mundo posible, se convertirá en el único mejor mundo que Dios le dará a Stranger Things. 

STRANGER THINGS MUNDO PARALELO

Los mundos posibles y los mundos paralelos los ha estudiado y desarrollado la filosofía y la ciencia.

La mecánica cuántica plantea algo muy interesante con respecto a esto porque lo que explica es que hay posibilidades superpuestas, es decir, hay una superposición de realidades.

QUÉ ES UN MUNDO PARALELO EJEMPLO

Uno de los ejemplos explicativos con respecto a esto es el gato dentro de la caja de Schrödinger.

Lo que se explica es que el gato dentro de la caja -que puede estar muerto o no-, mientras esté en la caja y no se abra, hay una superposición de realidades, una superposición de posibilidades.

Esta idea de la superposición de realidades es muy interesante. La ciencia nos explica las teorías de los universos paralelos donde esas realidades se están compenetrando, es decir, las dimensiones o mundos paralelos se compenetran.

LEIBNIZ TEODICEA: MUNDOS POSIBLES

Esto en la filosofía se planteó estas preguntas muchísimo antes. Ya para el siglo XVIII, el filósofo Leibniz y la publicación de su texto La Teodicea (1716), gasta en más de doscientas páginas el tema de los mundos posibles.

Leibniz explica con la fuerza retórica de su explicación que hay infinitos mundos posibles pero que Dios dentro de esa infinitud ha escogido uno. Solo uno de esos mundos posibles es el real. Y no solo es el real, es nada más y nada menos que el mejor mundo posible que Dios ha elegido.

Claro, a uno le queda la pregunta, y si existen infinitos mundo posibles dentro de la mente de Dios, a través de qué se compenetran. ¿Será el tiempo el elemento que los compenetra?

LEIBNIZ EL TIEMPO

Si bien es cierto, nosotros como occidentales tenemos una idea lineal del tiempo -que es un concepto que la filosofía también estudia-, creemos que el tiempo nos trasciende y por lo tanto nunca podremos hablar objetivamente de él, sólo dar algunas reflexiones.

Tenemos clavado en la médula que el tiempo es una línea recta. Claro, tenemos este sentir que el tiempo avanza hacia adelante producto de la cultura bíblica que nos atraviesa, donde Dios es el alfa y el omega, la biblia cristiana está desde el génesis hasta el fin apocalíptico.

Pero podríamos pensar en el tiempo como algo circular. Esto es lo que plantea Nietzsche (1844-1900) con el Eterno Retorno en su texto La Gaya Ciencia (1882), así como otros filósofos, e incluso toda la cultura helénica (griega antigua).

MUNDO PARALELO: MUNDO DEL REVÉS

¿Qué es lo que hace real este mundo posible, este único mundo posible? Claro está, no son las decisiones sino los hechos. ¿Por qué, por qué no es la decisión ni la intencionalidad lo que hace este mundo posible? Porque ambas no se convierten de forma automática en algo concreto. Y es lo concreto lo que está en el mundo. Como dice Wittgenstein (1889-1951) en su Tractatus logico-philosophicus (1921): la totalidad del mundo son los hechos, no las cosas.

Son nuestros hechos -para Leibniz- lo que hace realidad este único mundo posible que, en última instancia, estamos construyendo en la mente de Dios.

Leibniz nos da un ejemplo muy interesante en La Teodicea, y es que, en diferentes mundos posibles Judas podrías ser el que traicione, y en otro mundo posible, no. Sin embargo, estas posibilidades no se pueden compenetrar al mismo tiempo porque no puede haber un Judas traidor y otro que sea testigo de la crucificción de Jesús. 

Que por cierto, escribe Leibniz que esta posibilidad no era porque Dios la provoca, sino porque tenía relación con la propiedad esencial que tenía el mismo Judas, que en última instancia, fueron los hechos que Judas hizo.

TEORIA DE STRANGER THINGS 4 ESTRENO

El 30 de septiembre Netflix nos anunció la Temporada 4 de Stranger Things y el primer trailer lo vimos el 14 de febrero de 2020. Donde vimos a un Hopper no solo vivo sino en la Unión Soviética por un viaje de espacio (no sabemos si de tiempo también) preso y haciendo trabajos forzados.

Si bien es cierto, la Temporada 1 fue en la navidad de 1983, la Temporada 2 fue en Halloween de 1984, la Temporada 3 fue el Día de la Independencia de 1985, podríamos pensar que la Temporada 4 sucederá en 1986. Y, al Hopper estar en la URSS, la fecha del estreno de la Temporada 4, podría ser un día importante para la URSS-Rusia como es el 12 de junio, Día de (la independencia de) Rusia.

Si bien es cierto, el 26 de abril de 1986 ocurrió la tragedia de la planta nuclear de Chernobyl, Netflix no ha anunciado para este mes el lanzamiento de la temporada, por lo que queda la fecha relacionada con Chernobyl descartada.

Ahora viene la TEORIA de Stranger Things 4.

TEORIAS DE STRANGER THINGS 4

Tenemos algunas consideraciones a tomar en cuenta. Entendiendo que,

1. Once perdió los poderes y todavía no sabemos por qué precisamente ella es el némesis del Demogorgón. 

2. Los Byers se mundan adoptando a Once y se separan de todos.

3. Hopper está en la URSS en el año de la explosión Chernobyl y Gorbachov comienza la transformación de la URSS para separarla y enrumbarse a terminar la Guerra Fría (que se dio en el año 90).

4. Los soviéticos tenían un Demogorgón cachorro, sin saber si los crían o si lo capturaron.

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Y todavía tenemos muchas preguntas:

1. Will siempre ha tenido una conexión no explicada con el Mundo del Revés y el Azotamentes y Demogorgón.

2. No sabemos de dónde se creó el Mundo del Revés.

3. Todavía no sabemos si fueron los estadounidenses o los soviéticos los primeros en hacer experimentos en el Mundo del Revés.

4. Si existía una base soviética en el EEUU, probablemente Hopper encontrará la base gringa en la URSS.

Entonces podríamos pensar que:

1. El papá de Once sabemos que está vivo y puede ser el americano de la celda, y no Hopper, al que realmente se están refiriendo. Y tenga una relevancia importante en esta temporada: Quizás para regresar a Hopper a EEUU.

2. Una vez desmembrada la pandilla de Hawkis, podríamos ver cómo Will se vuelve un villano que controla o es controlado por el Mundo del Revés.

3. El Mundo del Revés se traga el mundo real mientras Once busca desesperadamente recobrar sus poderes.

4. Los espías soviéticos aceleran el paso para dominar el Mundo del Revés.

Más TEORIA de Stranger Things 4: Todo esto pensando que sí se concretará la Temporada 5 de Stranger Things como han insinuado sus creadores en diferentes entrevistas y portales web.

¿Cuáles son tus teorías acerca de la temporada 4 de Stranger Things? Pónmela en los comentarios.

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Michel FOUCAULT 🔴 (Discurso poder y subjetividad)

Michel Foucault Discurso poder y subjetividad. Hoy voy a escribirles sobre un tema fascinante de Michel Foucault que tiene mucha relevancia en la actualidad: Cómo nos dominan la subjetividad, es decir, cómo nos dominan lo que creemos que es verdad, lo que es lo correcto. Cuál discurso y a través de cuál poder se forma. Pero necesito primero explicarles el problema de la representación.

Michel Foucault: Discurso, poder y subjetividad.

¿Qué es el tema de la representación? La filosofía explica desde la rama de la epistemología que es la que se pregunta sobre el proceso de conocer. ¿Se puede conocer? ¿cómo sería este proceso? Michel Foucault tiene una forma muy peculiar de ver este proceso, pero te lo explico más adelante.

QUE ES LA EPISTEMOLOGIA

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En este proceso de conocer existe un sujeto y un objeto. un sujeto que quiere conocer un objeto. Este va a ser la fórmula principal del problema de la representación y que Foucault posteriormente le añadirá algo a la fórmula.

Este sujeto tiene la voluntad de conocer y siempre se ha hecho la pregunta si el sujeto influye al objeto o si el objeto incluye al sujeto.

RENE DESCARTES: DISCURSO DEL METODO

¿Quién va a colocar esto en el tapete en el siglo XVII? Un texto realmente muy pequeño. Es el Discurso del Método de René Descarte publicado en 1617 de forma anónima en Holanda, ya que él se había ido de Francia para poder ser un librepensador.

En este texto explica las reglas del método para conocer cualquier cosa. Y en él, expone el problema de la subjetividad. Aquí su frase más famosa: Cogito ergo sum, Pienso, por tanto existo.

Pero hay otra frase desapercibida en el texto que nos ayudará a entender el problema de la subjetividad: “conducir ordenadamente mis pensamientos comenzando por los objetos más simples de conocer e ir ascendiendo hasta el conocimiento de los compuestos.”

MICHEL FOUCAULT SUBJETIVIDAD

Lo que está escribiendo Descartes es que en el proceso de conocer el sujeto ordena la realidad a través de su propia subjetividad. Esto abrió un evento inédito después de mil años de la Edad Media. Empezando porque en la Edad Media no hubo pensamiento, mucho menos historia.

¿Por qué? Porque el centro epistemológico, el centro por el cual podemos conocer, en el medioevo era Dios. Que, en concreto, va a ser a través de la Biblia, es decir, todo lo que se podía conocer iba a ser a través de la Biblia y de su institución, la Iglesia.

Cuando Descartes publica el texto y se propaga a través de Europa, consciente de que abría una nueva forma de pensar que sería llamada la Edad Moderna. Lo que hace el Discurso del Método es colocar en el centro epistemológico al humano.

Ahora será el sujeto el que va a conocer la realidad pero por sobretodo a apropiarse del mundo. Diría Heidegger con respecto a esto, la conquista de las cosas.

FOUCAULT DISCURSO DE PODER

Por eso vemos como en el arte ya no se pintaba a los santos, a las vírgenes ni ángeles, ni a Dios, sino el David de Miguel Ángel: el humano como centro epistemológico. A Da Vinci con su Mona Lisa, ya no era una virgen sino una mujer común.

Si bien es cierto, estas obras del arte inmortal son cien años antes de la publicación del Discurso del Método, como explica Foucault en su arqueología del saber, en aquella época había un saber emergiendo, objetos discursivos que se iban concretando. Hay un saber epocal que comienza a manifestarse y quien poner el nombre y el apellido a ese saber es nada más y nada menos que Descartes.

Este acontecimiento aparentemente simple comenzó a motorizar la historia. Nada ocurrió en el medioevo porque el humano al no apropiarse de la historia, esta no se crea. ¡Nada ocurrió en la Edad Media!

QUE ES LA SUBJETIVACION

La apertura de la subjetividad va a ser clave para Foucault para poder explicar cuáles son los procesos de dominación y cómo se ejerce el poder para poder dominar al sujeto, para poder mantener sujetado al sujeto en esa red.

Hay que recordar que para Foucault el poder es una red de dominos, una red de fuerzas sujetantes. El poder no es algo que se tiene, el poder va a ser una red diseminada en la sociedad donde todos somos atravesados por el poder.

¿Cómo va a ser ese proceso de dominación de la subjetividad? Va a ser por el proceso de subjetivación, es decir, el proceso de la subjetividad del otro. Y en esa apropiación de la subjetividad van a confluir los juegos de verdad. Juego no en el sentido lúdico sino en el sentido de reglas.

El juego de verdad va a ser las reglas con las que va a constituirse, a formar su discurso y emerger la verdad enmarcado en con toda una normatividad y validación.

Estudiando así, Michel Foucault, el discurso del poder y la subjetividad.

EL DISCURSO DE FOUCAULT SOBRE EL PODER Y LA SUBJETIVIDAD

Heidegger va a mostrarnos en su texto de Sendas Perdidas que lo decisivo en el medioevo no es que el humano se haya liberado de las ataduras anteriores sino que más bien convertir al humano en sujeto.

Esta va a ser la lectura que Foucault va a desarrollar a lo largo de toda su obra: cómo el humano se convierte en un sujeto, cómo se constituye en sujeto.

Para ello, Foucault va a desarrollar una epistemología muy distinta a la tradición filosófica, además él va a introducir en la fórmula de la representación el contexto-histórico, el lugar. Es decir, ya no solo vamos a tener un sujeto que quiere conocer un objeto sino que también ambos están inmersos en un lugar y una época determinada.

Por lo tanto, nadie puede decir algo fuera de su época.

LA VERDAD COMO PODER

Entonces el problema de la verdad ya no va ser ni la emanada por Dios ni la emanada por el saber absoluto como en Hegel, sino que va a ser formada, constituida, construida por las relaciones de poder de una época, por los dispositivos de poder ordenados por la política.

La política no en el sentido de gobierno, porque el poder no se localiza, sino la política como la economía de la verdad. Es decir, la verdad la pueden dictar: el gobierno, el Estado, las universidades, los hospitales, las prisiones, los psicólogos los médicos.

Por ello, Foucault va por todo. Él va a analizar cuáles son las diferentes formas de dominio y que, precisamente van a desarrollar saberes que posteriormente se convertirán en verdades.

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Foucault, desde la tarea heideggereana sobre la formación del sujeto, se va a hacer la pregunta en el sentido de Nietzsche, es decir, no se va a ser la pregunta qué es la verdad, sino cuál ha sido la genealogía de lo que asumimos, que aceptamos, que creemos, como verdad.

Así, Michel Foucault estudia el discurso de poder y subjetividad, las formas de dominación de lo que las personas aceptaban como verdad, es decir, las formas de dominación de la subjetividad del sujeto.

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HEGEL [EN TIEMPO DE CUARENTENA]

HEGEL. El sueño dorado de cualquier filósofo es poder explicarlo todo, explicar el absoluto. Hegel es el monumento vivo a este sueño.

Este filósofo, nos enseña que lo que nos hace progresar es nada más ni nada menos que lo que nos desmiente.

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El problema de todo el poder va a fundamentarse -y esto lo explica Foucault en Defender la Sociedad- es la soberanía. A muy grandes rasgos, desde la época clásica hasta la actualidad se han sufrido varias transformaciones y refinamiento del poder. 

El poder se concentraba en el soberano: el rey. Pero ese poder se trasladó al pueblo. Posteriormente se trasladó al Estado y el éste lo trasladó al Sistema. 

Ahora todos somos esclavos del Sistema sin retorno y sin remedio. Hemos renunciado a nuestro deseo de reconocimiento y el Sistema nos domina. En esta fase de cuarentena hemos llegado al final de un mundo y el comienzo de otro.

Este nuevo mundo se fundamentará en la totalización del control por parte del Sistema: vigilancia y control social y mayor libertad económica. Por un lado para controlar los cuerpos, la subjetividad y la cultura de la población, pero por otro, lograr poder la mayor acumulación de riqueza por parte los capitalistas.

Esta dialéctica del amo y del esclavo te la explico a continuación.

HEGEL

Hoy vamos a escribir sobre uno de los más grandes y por lo tanto más oscuros filósofos de toda la tradición del pensamiento. Para entrarle a este pensador, sin duda que necesitamos algunos manuales o introducciones.

Este filósofo hay que enmarcarlo en el contexto de la historia de la filosofía. Es post-Kant y pre-Schopenhauer y por lo tanto también, pre-Nietzsche.

HEGEL FILOSOFO

Georg Hegel (1770-1831) desde joven mostró dotes intelectuales de gran prodigio, pero tildado de una persona racional, fría y lejana. Sin embargo, a pesar de conocer hoy la inmensa fama y autoridad de la filosofía de Hegel, no siempre fue así.

Georg nació en Sttutgart (Alemanina) en el seno de una familia burguesa protestante. Se graduó de teólogo y de filósofo en la Universidad de Tübingen al sur de Sttutgart.

A partir de 1793, ya con 23 años, hegel comenzó su carrera como profesor particular sin lograr muchos alumnos por su falta de didáctica, dificultad no solo en los cursos sino también en cómo daba las clases.

HEGEL SU FILOSOFIA

En 1807 publica lo que fue un batacazo, Fenomenología del Espíritu, un sistema de pensamiento propio. Se casa con Marie von Tucher en 1811 y publica entre 1812 a 1816, otro batacazo, Ciencia de la Lógica.

Después de semejante publicaciones, en 1818 la Universidad de Berlín lo llamó para dar clases y logró ser en su penúltimo año de vida, rector de dicha universidad. 

Ya en esta época berlinesa publica, Enciclopedia de las ciencias filosóficas. Y con el curso en la Universidad logra su afamada imagen no solo en Alemania sino en la época filosófica.

En 1831, el 14 de noviembre, muere de cólera por una epidemia que golpeó a la capital alemana.

FENOMENOLOGIA DEL ESPIRITU

Si bien es cierto, que las publicaciones de Filosofía del Derecho (1821), Lecciones sobre las estética (1830-29) lograron auge, fue Fenomenología del Espíritu la obra cumbre de Hegel.

En este texto Hegel expone las diferentes etapas de la mente, el espíritu y la razón para llegar al saber absoluto. Obviamente esto se logra con el ejercicio de la filosofía.

El saber como totalización es el saber absoluto y esto se puede lograr a través del ejercicio de la razón. Por ello, para Hegel lo real es totalmente racional y esa racionalidad expone lo real.

Si le preguntamos a Hegel ¿Qué es lo que existe? Él respondería: la razón.

Y para Hegel, la razón no es un fenómeno estático, más bien todo lo contrario, es movimiento, totalmente dinámica y que está llena de posibilidades.

HEGEL DIALECTICA

Porque razonar significa un acto de propuesta de reflexiones, explicaciones, pensar la realidad. Formular una afirmación o tesis, pero, al eyectar ese concepto, está expuesto a leerle sus defectos, por lo tanto se genera una negación a esa afirmación conceptual producto también de un ejercicio racional.

Esa negación del concepto, que también se le llama antítesis. Y así, también queda expuesta a verle defectos, por lo que se puede formular un tercer punto de vista que une esa tesis y antítesis, dando como resultado la famosa síntesis. Y así continuamente refinándose y perfeccionándose, como explicó Jean Baudrillard con la hiperrealidad en la que vivimos.

Por ello, Hegel entiende que el germen de la realidad es la razón y el ejercicio del razonamiento. No existe una posición sobre lo real que no tenga una justificación racional.

Por tanto, todo lo sucedido en la historia ha sido producto de los fenómenos de la razón que devienen de la razón absoluta.

PENSAMIENTO

Le gran influencia de Hegel hasta nuestros días no solo ha sido por él mismo, ha sido también en gran medida por sus lectores e interpretadores. Casi todos ellos de la izquierda hegeleana, como Marx, Feuerbach, etc. Por ende, dicha interpretación tiene un alto contenido histórico, que parte de la filosofía de la historia de Hegel.

Uno de estos pensadores de izquierda es Alexandre Kojéve, quien dictó cursos en casi toda la década del 30 del siglo XX en París e influenció pensadores como Lacan, Merleau Ponty, Bataille.

Esta interpretación histórica hizo la pregunta ¿Qué es lo que hace a la historia? ¿Qué determina a las relaciones humanas?

Se tomó el capítulo 4 de la Fenomenología del Espíritu para contestar esto. La historias se constituye sobre la trama de los deseos enfrentados, el del señor y el sirviente, entre el amo y el esclavo.

¿Cómo dos seres autoconscientes se reconocen el uno al otro? El humano tiene apetencia de la apetencia del otro. El humano desea el deseo del otro, es decir, quiere ser reconocido por el otro. Pero, uno se tiene que imponer sobre el otro.

Esto será conocido como la dialéctica del amo y el esclavo.

HEGEL DIALECTICA DEL AMO Y EL ESCLAVO

Cuando uno se impone sobre el otro, ese desbalance de fuerzas, ese desbalance de poder, generaría la relación de uno sobre el otro, donde uno domina al otro. El señor domina al sirviente. Pero para que esto se dé, se necesita no solo que el sirviente renuncie a su deseo de ser reconocido, sino que además, el esclavo reconozca al otro como su amo.

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La historia y la cultura se ha constituido en base a esta dialéctica, a este balance de fuerzas en oposición. Que posteriormente, le servirá a Foucault a hacer un análisis del poder ampliando esta dialéctica no sólo a la red social, sino que además explica que todos somos al mismo tiempo amos y esclavos del poder.

APORTACIONES

La autoconsciencia del señor depende del siervo para su reconocimiento y mientras esto ocurre. El esclavo trabajando para el amo, produce productos para él. El esclavo es el creativo. Esta producción es progresiva y a través de la tesis, antítesis y síntesis irá refinando y perfeccionando esos productos mientras que el amo queda dependiente de la producción de su siervo.

Esta producción es la que forma la historia y la cultura.

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JEAN BAUDRILLARD HIPERREALIDAD 🔴

Jean Baudrillard: Hiperrealidad. Este término tan curioso como fascinante es el eje central de la obra de este pensador.

JEAN BAUDRILLARD

Baudrillard (1929-2007) fue un sociólogo, filólogo y filósofo francés que escribió textos muy críticos acerca de la cultura occidental contemporánea. Sus temas fundamentales tienen que ver con la virtualización, la ilusión, la hiperrealidad y el simulacro.

HIPERREALIDAD EJEMPLOS

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En esta ocasión escribiremos no solo sobre la hiperrealidad sino que haremos una reseña sobre su texto, La Ilusión Vital, nombre sacado de una frase del pensador, Friedrich Nietzsche.

La ilusión vital nietzscheana es nada más y nada menos que, la ilusión de las apariencias.

DIOS HA MUERTO NIETZSCHE

Así como Nietzsche escribió “Dios ha muerto”, Baudrillard va a escribir en La ilusión Vital, “la realidad ha muerto”. Pero, si bien es cierto que la muerte de Dios la hicimos nosotros y ha sido un tanto simbólica porque representa la muerte de la verdad teocéntrica y al mismo tiempo, la muerte de Dios dada por el exceso de la razón en la Razón ilustrada, burguesa y revolucionaria; no así ha sido la muerte de la realidad.

Esto ha sido producido por un exterminio, porque en un acto de exterminación no queda cadáver, no queda cuerpo. Este acto, Baudrillard va a llamarlo el Crimen Perfecto. Además, a nadie se le puede imputar y al mismo tiempo todos somos cómplices: todos hemos provocado el asesinato de la realidad y todos a su vez somos víctimas de este homicidio.

Todos estamos atados a este problema que, nada más y nada menos es: la hiperrealización. Escribe Jean Baudrillad Hiperrealidad.

QUÉ ES LA HIPERREALIDAD para Jean Baudrillard

Pero, ¿qué es la realidad? Todo el mundo usa el término “real”, “realidad”, incluso hasta la vergüenza del uso político “voy a hablar de la verdad real” o “la realidad real”. Y uno se queda como petrificado ante dicha insolencia.

¿Cómo define baudrillard la realidad?

La hiperrealidad de Jean Baudrillard, es un concepto o un principio, y por realidad entiendo todo un conjunto de valores que están ligados a este principio. El problema no es que haya ausencia de realidad, es más bien lo contrario, hay una sobre exposición de la realidad, de lo real.

Para poder entender lo que nos trata de explicar Jean Baudrillard es que, así como nos dijo Nietzsche, el acceso al hecho es la interpretación, hoy estamos expuestos a una violenta exposición interpretativa de todo lo que pasa. Es decir, si la Ilustración nos trajo la Era de las Luces, la posmodernidad y la posverdad nos ha encandilado con las múltiples y múltiples interpretaciones del sujeto comunicacional.

Esto obviamente se ha potenciado con los avances mediáticos, virtuales y las redes sociales.

LO REAL HA MUERTO

Incluso, Jean Baudrillard explica que ni siquiera hay tiempo para las cosas reales ocurran, todo está siendo precedido por su virtualización. Las cosas están tan aceleradas que ya no se inscriben en una temporalidad lineal sino más bien como en un entramado, reescribiéndose constantemente sobreposición de las causas y efectos.

El problema que nos muestra el filósofos va más allá y tiene que ver con copiar la realidad, cómo nosotros queremos hacer una copia de lo que es real o de nuestra identidad. Ante esto, ya la verdad ya no nos puede dar ninguna solución.

En esta sobreexposición de la realidad, lo verdadero ya carece de sentido. Donde incluso, mientras más avancen los sistemas políticos, económicos, educativos, todos, se están deconstruyendo buscando su perfección.

Jean Baudrillard expone que la hiperrealidad es lo que traerá es la propia implosión del sistema.

¿QUÉ NOS QUEDA?

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La búsqueda de la perfección es lo que ha traído la sobreexposición de la realidad. Esto es lo que él llama: hiperrealidad. Donde ocurren múltiples simulacros, copias de la realidad.

Ya no hay un exceso de destino para la sociedad. El capitalismo ya no nos vende -como aquellos años de la posguerra de bonanza-, un sueño liberal y de riqueza como destino- El problema es que lo que hay es una ausencia de destino. Sobretodo, lo que hay es una ausencia de la ilusión.

Con el exceso de claridad y positivismo, ¡quedamos cegados!

La tarea hoy es, aunque Baudrillard dice: no hay retorno, recatar un mundo inentiligible, un mundo más enigmático, rescatar la metáfora, rescatar en última instancia, el valor poético y enigmático del pensamiento.

Rescatar, la ilusión del destino.

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ALGUNOS VIDEOS SOBRE FOUCAULT

Si no conoces a Michel Foucault, te presento algunos videos sobre su pensamiento por si quieres verlo antes de descargar sus libros.

✔️ Vigilar y castigar es quizás el texto más comprado y consumido de Foucault. En este libro muestra el nacimiento de la prisión.👇👇👇

✔️ En sus clases del College de France editados en el libro Defender la sociedad, Foucault cita y reinterpreta al pensador de la guerra, Clausewitz. No es la guerra la política por otros medios, sino al revés.👇👇👇

✔️ El análisis del poder que hace Foucault es no solo novedoso sino muy atractivo. El saber es un poder en sí mismo. La relación entre el saber, el poder y la verdad, condicionan nuestra vida.👇👇👇

✔️ El triunfo del poder no es solo dominar nuestros cuerpos, es también poder dominar nuestra subjetividad, es decir, dominar lo que creemos que verdad, correcto e incorrecto.👇👇👇

✔️ En este video te hago una presentación del libro El nacimiento de la clínica y la Historia de la locura en la época clásica. Los primeros dos textos publicados de Foucault.👇👇👇

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Martin HEIDEGGER Ser y Tiempo RESUMEN 😍

En 1927 se publicó un libro que haría un hito en la historia de la filosofía: Ser y Tiempo, del filósofo alemán, Martin Heidegger (1889-1976). Quédate hasta el final para que veas esta introducción con palabras sencillas sobre este oscuro filósofo.

ACLARACIONES INICIALES

Algunos potentes estudiosos de la obra de Heidegger argumentan que Ser y Tiempo no es realmente un solo texto sino que es la totalidad de la obra del él. Sin embargo, aquí, nos remitiremos al texto con el mismo nombre.

jacques derrida
Introducción a la filosofía de Jacques Derrida

Este filósofo que nació un año antes de que muriera Nietzsche es considerado el filósofo más importante del siglo XX. Para mi, es Jacques Derrida al llevar a cabo la tarea heideggereana de la destrucción de la metafísica con su método deconstructivista.

Heidegger SER y tiempo

Lo primero que tenemos que decir es que en Ser y Tiempo va a plantear algo totalmente radical. Ya lo asomé arriba. Heidegger plantea que hay que destruir la metafísica occidental porque toda la historia de la filosofía ha hecho una preeminencia hacia los entes, es decir, hacia las cosas.

Para explicarlo de forma sencilla, un ente o una cosa es por ejemplo, nuestro cuerpo, el espíritu, los carros, los libros, el amor, la libertad, la fantasía. Todas las cosas del mundo son entes.

Heidegger, cuando se hace la pregunta qué es el ser se da cuenta que hay una trampa en la pregunta y advierte que nuestro lenguaje está hecho solo para los entes. Solo señalan cosas. Por lo tanto, la pregunta es incontestable. No se puede responder qué es el ser con nuestro lenguaje.

En definitiva, ni con el alemán ni con el español, ni con otro lenguaje, puedo acceder al ser.

La Destruktion: DESTRUIR LA METAFÍSICA

¿Por qué él plantea destruir la metafísica? Porque de lo que se ha escrito en la filosofía ontológica (la que se encarga de estudiar el ser) realmente es de los entes y no de los seres. ¿Solución? Hacer una nueva forma de lenguaje que nos permita acercarnos cada vez más al ser. Y podemos partir de la poesía. Pero no en el sentido del género literario. Poiesis, del griego, significa crear y hacer.

Por ello, podrán ver que Heidegger a lo largo de su obra, cada vez escribe más suelto, más literario inclusive, tratando de acercarse a una forma de escritura más cercana a la forma de pensar que él quería mostrar.

Heidegger DASEIN en Ser y Tiempo

La tradición filosófica, en concreto la metafísica, explica al ser como presencia. Y es esta presencia la que Heidegger va a mostrar como la confusión de los filósofos por lo ente. Por ello, es que han olvidado -hasta Ser y Tiempo, obviamente- la pregunta por el ser. Esta pregunta cayó en el olvido.

Y enfrentado a que el lenguaje no nos ayuda a acceder al ser, Heidegger comienza a inventar un montón de palabras nuevas, es decir, neologismos, que puedan aproximarle a los conceptos que él quiere apuntar.

Una de estas palabras nuevas va a ser el centro de su filosofía. Y es nada más y nada menos que: Dasein. En español literal sería Ser-ahí. Pero poco se entiende qué significa.

Con esta palabra novedosa, Heidegger va a desvincularse de la tradición filosófica. Porque el Dasein no se está refiriendo al hombre, ni siquiera al sujeto cognoscente de Descartes. Con el Dasein está rompiendo la fórmula de la representación de sujeto-objeto. El sujeto que quiere conocer al objeto. 

¿Por qué no utilizó la palabra ser-humano? Porque Heidegger se preguntaría qué es ese “ser” antes de la palabra humano. Dasein se puede entender de una forma sencilla como existencia, el que existe. Pero recuerden que el Dasein no es un ente simplemente.

El Dasein es la cualidad de un  ente específico que permite preguntarse por el ser. Es decir, nosotros somos ese Dasein. Las demás cosas del mundo no, porque las otras cosas no se preguntan por su ser, nosotros sí.

nietzsche patreon marcos represas

Este Dasein es un pro-yecto: está arrojado al mundo, está eyectado al mundo, por eso el “ahí” del Ser-ahí. Porque ese “ahí” es precisamente el mundo.

Nosotros somos, mientras nos abrimos al mundo. Esto tiene que ver con una apertura al mundo. El ser siempre está afuera, abierto, aperturado. Porque siempre es un siendo. Arrojado, enfrentado, encontrado al mundo y al otro. 

SER EN EL MUNDO Heidegger

No solo hay una existencia, hay una apertura a múltiples posibilidades de ser. Pero hay una sola posibilidad cierta y es que el Dasein existe hacia la muerte. No es como regularmente se entiende que vivimos para morir. Es un: hacia la muerte.

Esto nos descubre una forma de existir, una forma de vida auténtica -diría Heidegger-. Porque me voy a ocupar de vivir desde la angustia de que existo hacia la muerte. La angustia me permite estar en la nada, me quita todas las distracciones de la vida, me quita de enfrente todos los entes, todas las preocupaciones, las banalidades, diría Heidegger, una forma de vida inauténtica, y me deja solo con mi ser. Y no hay nada más potente que esto.

Y si yo tengo consciencia de esta vida finita, comenzaré a ocuparme desde esa angustia de existir, de ocuparme del ser, ocuparme del otro y de tomar mejores decisiones que si olvido esta posibilidad que me acecha que es la muerte.

Heidegger va a advertir es que la tradición filosófica ha hecho es enjaular al ser en conceptos. Por ello, su tarea filosófica será la de liberar al ser. El problema principal es la forma dualista y jerárquica del lenguaje y uso en la filosofía. Por ejemplo, términos como alma-cuerpo, externo-interno, cielo-infierno… son formas de pensar dicotómicas. Y realmente, estas fronteras entre una y la otra es borrosa, no es tan claro donde comienza el cuerpo y donde termina para comenzar el alma. Esa supuesta primacía histórica del alma sobre el cuerpo, por ejemplo, no es tan cierta. Por ello, hay que destruir esta forma de hacer metafísica.

EL TIEMPO

Por supuesto que también, el tiempo va a mostrarse desde otro lugar, desde otra forma.

El tiempo desde la tradición filosófica es un transcurrir de momentos, un transcurrir de ahoras. Estructurado en pasado, presente y futuro. El pasado es lo que está lejano, lo que aconteció. El presente, ese ahora, ese instante y, el futuro es el devenir, lo que está viniendo.

Y para remate, nosotros los occidentales, hijos de una tradición judeo-cristiana tenemos una concepción lineal del tiempo.

Pero Heidegger va a escribir, nosotros somos tiempo. El tiempo no es otra cosa que transcurrir. Nosotros estamos atravesados por el tiempo y éste nos constituye. El ser se expresa en el tiempo. El tiempo es inmanente, no sólo trascendente. No solo hay tiempo fuera de nosotros, sino también dentro nuestro. ¡Obviamente envejecemos! Y no hay crema Pons ni botox que aguante esta vaina. 

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Pero tranquilo, recuerda que la muerte siempre es una posibilidad. Uno pudiera morir joven.

En este momento, en mi como Dasein, al mismo tiempo está mi pasado como experiencia, mi presente y mi futuro como posibilidades.

Aquí es que todo tiene sentido como la existencia en apertura en el instante. Siempre afuera, siempre siendo, siempre abierto a las multiplicidades en el mundo. Y el tiempo constituye al ser de todas las cosas, pero en mi, de una forma dinámica, transformativa, porque soy consciente de que puedo morir en cualquier momento, y eso tiene un impacto tan profundo que me obliga, que nos obliga, a ocuparnos de existir y tener vida auténtica.

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BYUNG CHUL HAN MUERTE Y ALTERIDAD 💀

Muerte y Alteridad de Byung Chul Han aunque se publicó originalmente en el 2012 fue hasta el 2018 que pudimos leerlo en español. Aquí te hago una presentación poco ortodoxa del texto.

¿QUIÉN ES BYUNG CHUL HAN?

Hoy, uno de los grandes referentes de la filosofía alemana es un surcoreano. Aunque su primera profesión fue metalurgia, afortunadamente recapacitó, se mudó de país engañando a sus padres ¡y fue a parar a nada más y nada menos que a Alemania! De seúl para Berlín hasta ser doctor en filosofía.

estoico significado filosofia

Hoy, este afamado filósofo sin smartphone da clases, obviamente en lo único que puede trabajar dignamente un filósofo: de profesor, pero no en alguna facultad de filosofía alemana sino en la Universidad de las Artes de Berlín. ¡100 puntos a la transversalidad del conocimiento!

MUERTE Y ALTERIDAD DE BYUNG CHUL HAN

Obviamente con este título, Han desarrolla una reflexión metafísica sobre el mayor tabú de Occidente: la muerte, pero no solo la del otro sino la propia también.

Si la gente supiera cómo hacer un pacto con Mefistófeles para durar aunque sea un día más -ya que la muerte nunca es un invitado bienvenido-, firmaría con ese fluído tan particular: la sangre, en cualquier pequeña hoja. ¡Solo bastaría una gotita!

CÓMO ABORDA BYUNG CHUL HAN LA MUERTE

Morior Ergo Sum, Muero, por tanto existo. Obviamente, para morir primero tengo que estar vivo. Pero en la filosofía no se aborda desde esa obviedad, sino desde la reflexión sobre qué es la muerte, qué muere, quién muere, qué sentido tiene la muerte para la existencia.

Y el problema principal es que, todos quieren amar, todos quieren reflexionar sobre el amor y sentirse enamorados, pero nadie, ni tú ni yo, queremos morir.

Pues, la muerte no es algo tan lejano del yo, pero uno, en la angustia de la muerte sabe como si fuese anunciado, que es el final de ese yo. La muerte no es sólo la posibilidad de la absoluta imposibilidad de mi ser, en escritura de Heidegger, sino además como explica Han, es la imposibilidad de mi poder, pero al mismo tiempo, me resisto a morir.

Por que la muerte es extraña y desconocida para nosotros, siempre, siempre, la vivimos desde el otro. Nadie vivo sabe cómo es esa vaina, aunque nadie puede negar que existe y es verificable. El muerto siempre es otro. En cuanto a mí mismo, la muerte es el final del yo, pero eso, no se vive.

La única forma de inmortalidad posible es amar. El que ama deja una huella -quién sabe si derridiana- en el otro. El que queda, evoca esa presencia ausente, espectral, del amado. En términos sencillos y poco fúnebres: el que queda recuerda al ser-amado que murió.

Por eso el título de este texto no solo nos evidencia que la reflexión va a ser sobre la muerte, sino también el problema de la otredad, de la alteridad, cuál será el papel del otro en esto de la muerte, de la experiencia del límite del yo. Porque en ese proceso, no importa si eres tú el que mueres o yo el que muero y tú me acompañas, hay una relación entre ambos, hay algo interpersonal, una relación tensa de angustia.

SERENIDAD

En este texto, Byung Chul Han, hace un recorrido lúcido y muy enriquecedor entre lecturas filosóficas y literarias, donde pone a la muerte no como un evento al que estamos condenados, o como Heidegger no enseña que somos seres hacia la muerte -y por ello la necesidad de una vida auténtica, sino que Han agrega la necesaria afirmación de aceptación con serenidad.

Pasamos constatando la muerte a través de los otros, pero cuando es la mía, es algo absolutamente individual. No se transfiere, no se releva, no se explica.

Solo el silencio queda.

MUERTE Y ALTERIDAD

Obviamente, desde el principio el libro Muerte y Alteridad de Byung Chul Han tiene un espectro heideggereano que recorre el texto y algún que otro guiño derridiano. Sin embargo, cada parte del texto hay como una conversación con algún filósofo. En el principio, Hegel, con su famosa dialéctica del esclavo y el amo propuesta en la Fenomenología del espíritu (1807). Posteriormente, la conversa, aunque sigue en Alemania, va a por Kant, por aquello de la (est)ética y la moral y las buenas obras frente a la reflexión de bancarte, -como dicen los argentinos-, o ponerle-huevos -como los mexicanos-, a tu propia muerte.

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Obviamente, la tercera conversación sigue en Alemania, porque tenía que profundizar -cronológicamente- sobre la vida auténtica e inauténtica descritas y explicadas por Heidegger en su segundo capítulo. Pero byung-Chun Han interrumpe a Heidegger para decirle que con Tolstoi, en la novela de la muerte de Iván Ilich (1886), encuentra algo que en la filosofía no se toca regularmente: la compasión con la que se cuida a un moribundo. Vuelve otra vez el amor.

Y ya que salimos de Alemania, y conversamos con un ruso, en la tercera parte, Han lo hace con el italiano, Levinás. Ya que, él explica que la muerte del otro es el único acontecimiento del cual no es sueño el sujeto, digamos, el acontecimiento donde el sujeto es des-sujetado, donde solo el amor, Eros, puede mitigar, aunque sea un poco, esa sensación de angustia.

En el cuarto y último capítulo la conversación se ubica con el búlgaro, Canetti. En esa relación interpersonal de la muerte, mi muerte no puede ser como la muerte de otro. Incluso la preocupación por mi muerte no viene fundamentada por la muerte del otro. Sin embargo, lo prioritario es la supervivencia. El poder serlo. Ejercer ese poder. Por ello, la propia muerte es secundaria.

Pero la muerte llegará, a todos, incluyéndote, incluyéndome. Y como en La fábula de los tres hermanos en Los cuentos de Beedle el Bardo, la tendremos que recibir como una vieja amiga que nos esperaba. Y recibir con serenidad el mayor bien y quizás, si es como dicen, llegados al Hades, podríamos conversar con los grandes maestros, ¡incluso con el mismísimo Sócrates!

-FIN-

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El ESTOICISMO siempre está de moda ❤️

Te voy a hacer una presentación de algunos aspectos fundamentales del pensamiento ESTOICO y su significado. También verás algunas prácticas del ESTOICISMO muy interesantes para la vida cotidiana.

EL PRIMER ESTOICO

El estoicismo lo debemos en primera instancia a Zenón de Citio y su influencia inmediata logró expandirse por 500 años, del siglo III a.C. hasta el siglo II d.C. Sin duda, una presencia que pocas ramas de la filosofía ha logrado. ¡Por supuesto, la envidia de todo filósofo!

Zenón de Citio nació en Chipre -siendo una colonia Griega-, alrededor del 300 a.C. funda la escuela en Atenas con una fuerte influencia de la filosofía cínica, ya que su maestro, Crates de Tebas, el Abrepuertas, fue un notable discípulo del filósofo cínico, Diógenes de Sinope.

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La Serie Dark y el Eterno Retorno de Nietzsche

Y, aunque fue Zenón el fundador estoico, fue Crisipo de Solos, quien catapultó la Stoa, la escuela estoica, la cual superó -aunque no lo creas- a la Academia de Platón y al Liceo de Aristóteles. Y además de esto, por si fuera poco, Crisipo, nada más y nada menos que escribió alrededor de 700 obras filosóficas ¡el solito!

Sin embargo, fue ya en el Imperio Romano que pudimos conocer a filósofos estoicos de la talla de Epicteto, Marco Aurelio y Séneca. De hecho, Marco Aurelio fue emperador y filósofo. Un líder político y filósofo ¡La envidia nuestra, por supuesto! 

EL SIGNIFICADO DEL ESTOICISMO

El ser humano es el centro de los estudios de esta filosofía, por eso la moral y la ética cobran tanta relevancia en el estoicismo. Enseña que todo hombre y mujer debe aprender a vivir. La lógica y la física también se estudian dentro de la Stoa, muy importantes para desarrollar las virtudes que necesitamos para el éxito.

Con el estudio de la física podemos saber cómo actuar conforme a la naturaleza y al entorno y, con la lógica aprendemos cómo poder discernir esas representaciones que vienen de los sentidos y también de los recuerdos.

La materia y la razón no sólo no están separados sino que además está en todo. Dios, el Fuego y el Logos, está dentro del mundo como sustancia y también es su ordenador. Por lo tanto, nuestra naturaleza y la del mundo es racional. Entonces, todo está encadenado a relaciones de causa y efectos determinados por un orden racional.

¿QUIERES VIVIR CON ESTOICISMO?

1. MEDITAR SOBRE LO QUE PIENSAS

Si tienes angustia por algo que te pasó o peor por algo que crees que te pasará, tienes que discernir que el dolor que sientes no se debe a la cosa en sí, sino lo que tu valoras sobre ese evento, y obviamente, tienes todo el poder de evitarlo.

No sólo es tener una mente atenta a lo que acontece sino que pueda filtrar y seleccionar los pensamientos. Necesitas ser dueño de lo que piensas. El estoicismo enseña con bastante claridad la distinción entre tus pensamientos y tus comportamientos. Es como el dicho popular, pensar antes de actuar. La persona con poca reflexión actúa sin sentido.

Entonces, por ejemplo, la próxima discusión frustrante que tengas, o por cualquier cosa que puedas salir de control, haz un alto para reflexionar, discernir, sobre lo que estás viviendo para procesarlo mejor. La autoreflexión te inmuniza de tu propia estupidez y las reacciones impulsivas de las que luego siempre te arrepientes.

2. CADA MAÑANA ES UN NUEVO COMIENZO

En el estoicismo se practica una nueva vida cada día, una nueva oportunidad de aprender, de reaprender, porque hoy podrás cambiar el curso de toda tu vida.

Por tanto, no te desanimes si hoy un día difícil, hay cosas que tú puedes controlar, otras que vienen del exterior. Reflexiona sobre las que sí controlas hoy y en tu entorno para que mañana puedas corregirlas.

Reflexiona sobre los errores de cada día para que no generes una cadena de eventos contraproducentes. No te metas autogol.

3. SÉ ORDENADO EN TU VIDA con estoicismo

Como escribió Séneca: sino sabes a qué puerto vas, ningún viento te será favorable.

Un estoico no solo es autoreflexivo también es ordenado en lo que piensa y ejecuta. Sabe lo que va a hacer cada día, con objetivos, metas y propósitos claros. Pero flexible de reaprender a dónde los vientos de la vida lo llevan, por si la vida te da algunos coñazos por donde estás yendo, probablemente por ahí no es.

Puedes comenzar a escribir tus metas y cómo lograrlo, eso ayuda mucho. Tener orden es indispensable, porque te ayuda a poder concretar dichas metas. Todo lo que haces debe tener un propósito, un orden, una reflexión, pero por sobretodo un aprendizaje.

4. EL SIGNIFICADO DE SER PACIENTE

Así como crecimos probablemente en hogares en el que se decía “Todo tiene su tiempo”, citando el texto bíblico de Eclesiastés, en tiempos de Epicteto, se podría entender que hay una temporada para cada cosecha.

Si quieres manzanas, debes primero sembrarlas, cuidarlas y esperar la cosecha. Tiene su tiempo, su desarrollo, pero por sobretodo, el trabajo que tú tienes que hacer para cosecharlas, por cierto, con paciencia.

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Lamentablemente, en nuestras sociedades altamente productivas nos hacen creer que ser paciente es esperar, y esto no es cierto. Esta no es contraria a la productividad. Si siembras manzanas y esperas, nada ocurrirá. Se tiene que hacer un trabajo paciente y dedicado para que genere sus frutos y que sean de alta calidad.

5. DATE CUENTA QUE SER FELIZ ES ESO, SERLO

Si quieres ser feliz, eso se logra en el presente. Deja de fantasear en el pasado y sobretodo en el futuro. Hay que proyectarse al futuro pero no depender de él. Descansa satisfecho con lo que tienes hoy, eso es suficiente.

En esta sociedad sin retorno en lo que el filósofo y sociólogo, Jean Baudrillard, llamó la hiperrealidad, creemos que la felicidad tiene una relación intrínseca con los logros, los éxitos y lo que tengo. Nada más lejano para el estoicismo. Es al revés. Es la felicidad la que nos trae los éxitos y los logros en nuestra vida.

6. DESARROLLA TU TALENTO

Si quieres llevar tu vida como un estoico debes aprender a tener una armonía entre la aceptación de tu vida y cambiarla para mejor, entre tu libre elección y el destino al que te lleva la vida. 

Necesitas no solo conocer para qué eres bueno sino desarrollarlo y provocar en la realidad trabajar en ello. Solo para lo que eres bueno es que podrás realmente logra la ecuación de desarrollarte económicamente, prosperar y disfrutar haciéndolo.

Para ello, debes tener una vida ordenada, feliz, paciente y prudente.

7. MEDITA EN TU MUERTE

El mundo occidental tiene un rechazo a reflexionar sobre la muerte. Es como invocar al Diablo. Bueno, esto si no has estudiado al más famoso filósofo del siglo XX, Martin Heidegger. Pero estamos hoy en el estoicismo, cierto.

La muerte es la única cosa que tenemos segura en nuestra vida. Aceptarlo es altamente liberador y te hace reflexionar sobre el actuar de tu vida, el sentido que quieres darle a tu vida. La práctica estoica de la meditación sobre la propia muerte nos confiere incluso ver el valor de nuestra vida, lo que tenemos y quiénes nos acompañan en este viaje por los vientos de la vida.

La muerte es parte de este viaje.

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