El MIEDO(so) que estoy GOBERNANDO. EL poder del MIEDO

El miedo es quizás uno de los temas menos tratados en la filosofía. Y esto se puede justificar ya que los filósofos le han dado demasiada preponderancia al problema de la razón, a lo racional, a la racionalidad.

Por supuesto, esta cuestión pareciera no encajar en el problema de la razón por estar tan cercano a las emociones. Sin embargo, ¡esto no es cierto!

HOY ESTAMOS LLENOS DE MIEDOS, FOBIA A LA SOLEDAD, MIEDO AL FRACASO, MIEDO A TODO

Hay filósofos como. Epicuro, que han clasificado los miedos más importantes como los siguientes: miedo al dolor, al fracaso, a los dioses y a la ▶️ muerte.

Incluso, pensadores como Hobbes en su texto: Leviatán, o La materia, forma y ▶️ poder de un estado eclesiástico y civil, afirma que el Estado se constituye precisamente por el ejercicio del miedo.

El tema central de la película, Divergente, es nada más y nada menos que el miedo. En cómo el miedo es el motor de la conducta. Incluso del pensamiento divergente, es decir el proceso de la inteligencia de generar nuevas ideas para resolver problemas con muchas soluciones. 

Quédate conmigo y verás qué dice la película Divergente, Epicuro, la filosofía epicúrea y Thomas Hobbes y su Estado-Leviatán, sobre el miedo.

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¿QUÉ PASÓ CON DIVERGENTE 4?

Todos vimos la película, Divergente: es la historia de cómo la personaje principal, la hermosa Tris, hace un viaje del héroe para salir de Abnegación e ir hacia Osadía. En medio de esto, va a enterarse de una conspiración ▶️ biopolítica de la facción de Erudicción para hacerse del Estado de Chicago.

Es una lástima, vimos Divergente, Insurgente y Leal, y  nos quedamos sin la cuarta película.Yo, particularmente, no sé donde la pasaron, donde la dieron, en qué cine pasó o en dónde verla porque

no está colgada en ningún lado.

Las críticas fueron demasiado fuertes y le adjudicaron demasiado su parecido con, Juegos del Hambre, con la hermosa Katniss Everdeen.

En el viaje del héroe que está haciendo, Tris, ella tiene que superarse a sí misma y el motor de esta superación es nada más y nada menos que el miedo.

¿QUIERES SER PARTE DE LA FILOSOFÍA DE LOS EPICUREOS? EPICURO DA RESPUESTAS

Para este filósofo, el placer y el dolor son el fundamento que atraviesan todos nuestros deseos quizás, el mayor miedo -y Epicuro se da cuenta de esto rápidamente- es el miedo a la ▶️ muerte.

Nos enseña cómo el miedo nos encadena a pensamientos falsos, a representaciones falsas, como por ejemplo, el miedo al dolor físico, porque este miedo proviene más de la representación que de su realidad efectiva.

El miedo a la ▶️ muerte viene obviamente por varias razones pero la principal es por la desaparición del yo. ¿Qué entiende Epicuro y su filosofía por la muerte? Pues, sencillamente, la privación de toda sensación: no sentimos nada al morir, es decir, no sentimos nada cuando estamos muertos.

De hecho, en una carta a Meneseo, Epicuro, va a decirle: ¡Acostúmbrate a pensar que la muerte no es nada para nosotros! Porque todo bien y todo mal reside en la sensación y la muerte es la privación de sentir.

La solución de Epicuro a Meneseo es muy interesante, porque le va a enseñar que, mientras somos la muerte no está presente, y cuando la muerte se presenta ya no somos. Por lo tanto, ¿en qué nos afecta la muerte? En nada.

THOMAS HOBBES: EL ESTADO DEBE USAR EL MIEDO

La publicación del Leviatán de Hobbes, se evidenció, al igual que en el libro ▶️ El Príncipe de Maquiavelo, que el miedo es demasiado preponderante para el ejercicio del poder, porque

la conformación, la conservación de la política, del Estado, se va a dar por generar miedo a sus habitantes.

¿Qué es lo que entiende, Hobbes, por él miedo? Pues, va a decirnos el miedo es una adversión al objeto, y como el miedo es parte de la naturaleza humana el dolor puede ser causado por estas sensaciones de la condición humana, por ejemplo, hambre,  sed, frío… Es decir, el miedo a no satisfacer los deseos que son necesarios y naturales.

Si el motor del Estado es el miedo, para Hobbes, ¿por qué nosotros querríamos hacer un contrato social con el ▶️ Estado desde su nacimiento? Y me pregunto esto porque al hacerlo, estaríamos renunciamos a nuestra libertad individual.

La respuesta que nos da Hobbes es muy contundente: ese contrato se va a dar Estado-población por el miedo, porque la gente tiene miedo a morir y el Estado les puede garantizar la seguridad. Entonces en la medida que el estado pueda garantizar y proteger a su población, estaría garantizando y protegiendo ese contrato, no sólo por el miedo de la población a morir sino que además se le impone a través del miedo a que pueden perder ese contrato.

Como vemos ahora con la imposición en algunos países de la vacuna. Jurídicamente se argumenta que la salud pública está por encima de la libertad individual de escoger si vacunarse o no. El Estado decide ▶️ biopolíticamente.

MIEDO A TODO

Hay un gran problema en la ▶️ contemporaneidad, porque estamos en el absoluto desconocimiento de cómo los discursos de verdades que ha producido el poder nos afecta en este mundo que nos satura con la búsqueda de la seguridad.

Hoy, el miedo es un gran fundamento y un motor social, porque el miedo nos clasifica nos tipifican los organiza, además nos ubica en un lugar muy específico y ubica también en un lugar muy específico a lo que hay que temer, a lo que hay que tenerle miedo.

Ante aquello que nos da terror quedamos esclavizados sin voluntad mi posibilidad de decisión. Quedamos sujetos a la verdad producida por el poder sujetando nuestra subjetividad, es decir, nuestra forma de pensar, sentir y actuar

El miedo destruye la autonomía del ser y de ser.

MÁS FILOSOFÍA

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Te voy a dejar el vídeo del texto, ▶️ Muerte y alteridad, de Byung Chula Han, un libro hermoso acerca de la muerte. Y también, te voy a dejar el vídeo de las ▶️ mejores respuestas filosóficas acerca de la muerte.

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➡️ ¿Qué dice MICHEL FOUCAULT sobre el poder y la LOCURA?

michel foucault poder y locura

Todo poder es físico y por tanto, su punto de aplicación siempre es el cuerpo. El cuerpo es esencial al poder.

En el libro las palabras y las cosas, Foucault va a decirnos, el hombre, la concepción de hombre no es el problema más antiguo ni mucho menos el más constante del conocimiento humano.

El hombre es realmente una invención muy reciente, de hecho, a partir del descubrimiento de la subjetividad con Descartes, que te te lo explico por acá…

Y ya que estás viendo el video por acá pégale de una vez una suscripción al canal para que no te pierdas más contenido filosófico…

La concepción del hombre es reciente y también su fin, va a decirnos Foucault, por qué el hombre va a morir, igual que dios, porque surgirá en la época clásica el estado y el sujeto.

En esta época, se forma la institución psiquiátrica, el biopoder que organiza la vida y domina su razón.

Foucault hace alusión a varios elementos que combinados definen el marco de la cura de la locura, a saber: 

  1. El aislamiento al interior del asilo, 
  2. Medicamentos como drogas potentes,
  3. Disciplina, 
  4. Obediencia a un reglamento, 
  5. Régimen dietético específico, 
  6. Horario específico de sueño y de trabajo,
  7. Medicación que sirve al mismo tiempo de castigo como la ducha fría, amarrar a la cama, y el sillón rotatorio.

El nuevo objeto de conocimiento y reconocimiento en la modernidad es locura. 

Foucault muestra cómo la locura se convirtió en una experiencia que permeó en Occidente desde finales del siglo XVII. 

Lo más interesante es que esta experiencia no solo categorizó la locura como objeto de conocimiento, sino, y al mismo tiempo, fue capaz de producir al doctor, al médico, al sujeto idóneo para conocer y producir este conocimiento.

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🟢 Filosofía de ARISTÓTELES: todos somos Cuerpo, Alma y Razón

filosofía de aristóteles

¿Conoces la filosofía de Aristóteles? Él es uno de los más importantes pensadores del mundo helénico, es decir, de la Antigua Grecia y un referente fundamental en nuestra cultura. ¿Qué teorías filosóficas postuló y qué repercusión tuvieron? Acompáñame a leer sobre el pensamiento aristotélico.

A pesar de ser acólito de Platón, Aristóteles creó un sistema filosófico propio, distanciado de ciertas más importantes teorías de su maestro. Si Platón charlaba de la existencia de dos dimensiones diferentes de la realidad —el mundo sensible y el planeta inteligible, de las ideas—, Aristóteles apostó por la idea de que el mundo es solamente uno, sin compartimentos. La crítica a la teoría de las ideas de Platón será un punto importante de su filosofía.

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LA FILOSOFÍA DE ARISTÓTELES: LA METAFÍSICA

En la Metafísica, llamada por Aristóteles la primera filosofía, es en la que enuncia una de sus teorías más famosas y que tanta influencia siguiente tendrá: el hilemorfismo. Este explica que la sustancia es un compuesto de materia, es decir, el principio indeterminado; y forma, es decir, la esencia de la substancia determina que sea lo que es.

Esta teoría Aristóteles la va a aplicar a la antropología, manteniendo que todo cuerpo está constituido por materia y forma, que componen un todo. Entonces, el ser humano es un ánima con forma de cuerpo, cuya primordial característica es la razón.

Para Aristóteles, todo lo que se mueve es movido por su parte por una causa, y de este modo sucesivamente. Por lo tanto, debe existir en el inicio algún género de motor, algo que no sea movido por nadie y que sea lo que desencadene el proceso. Este primer «motor inmóvil» es lo que relaciona con ser divino, con la unidad del mundo y del orden y las reglas que lo rigen.

En cuanto a la física, Aristóteles explica el movimiento, algo característico de todos los seres naturales, en términos de acto y potencia. Acto será la realización y pleno desarrollo de las potencialidades de una sustancia. La potencia, la posibilidad de llegar a ser algo que aún no se es.

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RESUMEN DE LA TEORÍA DEL CONOCIMIENTO DE ARISTÓTELES

Para el filósofo, el fundamento del conocimiento es la experiencia y la información que nos llega por los sentidos. Información que nuestra razón se hace cargo de abstraer y analizar. Se trata, por ende, de un aprendizaje inductivo. A través de la observación de reglas particulares, podríamos llegar a tener una premisa universal (en vez del sistema deductivo de los racionalistas que lo desarrollan de lo universal a lo particular).

Este nuevo enfoque del conocimiento sería el primer paso cara el método científico como lo conocemos. Es precisamente por esto que Aristóteles puede ser considerado uno de los primeros empiristas, pese a que siempre y en toda circunstancia someterá el conocimiento sensible a la razón. La base de su sistema era localizar una explicación racional y cierta del planeta que nos rodea.

EL ÓRGANON: LA LÓGICA DE ARISTÓTELES (Resumen)

Una de las más grandes aportaciones de Aristóteles fue la Lógica, expuesta en su obra: Órganon. Este conjunto de textos constituyen la primera investigación sistematizada sobre los principios que debe tener un argumento para ser válido y adecuado, y su impacto fue de suma relevancia para la historia del pensamiento.

Como escribió, Kant, desde Aristóteles la lógica no ha dado un paso atrás [tampoco] hacia delante. Por tanto, la lógica era un tema que se podía haber dado por cerrado y concluido.

IDEAS PRINCIPALES DE LA ÉTICA DE ARISTÓTELES

La ética de Aristóteles se identifica el bien con un fin. El pensador así lo entiendo porque los hombres actúan para alcanzar un fin específico: la felicidad.

en el pensamiento aristotélico felicidad se identifica con las virtudes, y divide en dos ramas, ética (el dominio de la parte irracional de nuestra alma) y las dianoéticas (lo que corresponde a la naturaleza racional).

Entre las virtudes de la ética están: la justicia, la fortaleza y la templanza. Por otro lado, en la dianoéticas, estarían, por ejemplo, la inteligencia y la prudencia.

Para Aristóteles la virtud se encuentra en el medio, es el punto medio entre dos extremos. Por ejemplo, la valentía sería el punto medio entre la temeridad y la cobardía.

Mas ¿de qué forma podemos lograr la virtud? La respuesta es sencilla, mediante nuestros hábitos. Una repetición continua que debería llevarnos por último a la excelencia y las virtudes. Y es de máxima importancia que cuidemos esas acciones, porque es a través de la virtud es como el humano puede dominar su parte irracional y de esta manera encontrar su naturaleza racional.

LA POLÍTICA ARISTOTÉLICA

Esta ética desemboca en la política, y en ella mantiene la idea de que el hombre, como ser racional que es, desarrolla sus fines dentro de la comunidad. Existen tres formas de gobierno sujetas a la virtud, al paso que existen también 3 formas desvirtuadas de exactamente las mismas.

Entre las primeras, conforme el número de gobernantes, estarían la monarquía, la aristocracia y la democracia. Es decir, el gobierno de uno solo, el más sabio y virtuoso; el gobierno de unos pocos y; el gobierno de muchos.

El problema de las dos últimas es que pueden decantarse entre la tiranía, la oligarquía y la demagogia.

Para la filosofía de Aristóteles, el mejor y más justo gobierno sería la monarquía, pero adolece de un gran problema: es el sistema más bastante difícil de lograr y el que está sujeto a la peor humillación (la tiranía), con lo que apuesta por que la elección de cada uno de estos sistemas se haga conforme a las circunstancias de cada país.

¿LA FILOSOFÍA DE ARISTÓTELES SIRVE HOY?

La historia del pensamiento y filosofía occidental se ha remitido una y otra vez a las teorías aristotélicas desde hace siglos.

Sus aportaciones geniales fueron en la epistemología, la metafísica y lógica, por su su papel como el más grande naturalista de la antigüedad; su metodología sistemática de la que bebería de manera directa la revolución científica. Sus logros en el campo del pensamiento fueron a todas luces inagotables, además de todas las puertas que abrió en el campo de la filosofía y la ciencia.

Curiosamente, la filosofía de Aristóteles quizás pudo influir más toda nuestra historia occidental estuvo sepultado a lo largo de siglos, mientras que los primeros pensadores cristianos, como San Agustín, ligaron su pensamiento a Platón. Sin embargo, gracias a Averroes, pensador musulmán, cuyos comentarios al pensamiento de Aristóteles impactaron decididamente en la filosofía medieval y renacentista. De hecho, sus enseñanzas se expusieron en la Suma Teológica de Santo Tomás de Aquino, quien unió a Aristóteles con la teología cristiana.

Desde ese momento, Aristóteles ha sido odiado o alabado por muchos de pensadores posteriores, pero jamás ha sido ni será olvidado o ignorado. A dos mil años de historia sigue influyendo en casi todas las ramas del conocimiento.

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↘️ Descubre qué es la HIPERREALIDAD de JEAN BAUDRILLARD ↖️

¿Sabías que hoy vivimos en la Hiperrealidad? Vamos a hablar de un pensador francés, un sociólogo, filósofo, llamado Jean Baudrillard. Así que quédate hasta el final para que disfrutes de este artículo.

Hoy vamos a hablar de uno de los textos de Jean Baudrillard que es la Ilusión Vital, retomando este término de Friedrich Nietzsche.

Cada pensador tiene un concepto muy fuerte dentro de su teoría del pensamiento. Si nos preguntamos por Derrida, vamos a decir al unísono deconstrucción. En Foucault, sería el poder. Y Heidegger, entonces es el ser.

Para Jean Baudrillard, sería la hiperrealidad.

¿Qué es la hiperrealidad para Jean Baudrillard?

Él va a decir en este texto: así como Nietzsche dijo «Dios ha muerto», -que por cierto hicimos un vídeo al respecto y que lo colocó por acá abajo-, él va a decir: «la realidad ha muerto».

La muerte de la realidad ha sido producida por un exterminio. ¿Por qué? Porque en un exterminio ni siquiera queda el cuerpo. No quedan cadáveres.

Y Jean Baudrillard va a decir que este crimen perfecto, a nadie se le puede imputar porque todos hemos provocado este asesinato de la realidad, y al mismo tiempo hemos sido víctimas de este asesinato en su forma reversible donde todos estamos atados a este problema que es: la hiperrealización.

Pero, ustedes pueden decir: bueno, Marcos… pero, ¿qué es esto de la realidad? Porque todos hablamos de la realidad pero, ¿qué es, cómo lo definimos? El problema no es que hoy haya ausencia de realidad, el problema es que hay una sobreexposición de la realidad, de lo real.

El pensamiento de Baudrillard

Para poder entender lo que trata de explicarnos Baudrillard, es más o menos el siguiente ejemplo: una cosa es la comunicación pero, los medios de comunicación más las redes sociales, al inundar de comunicación sobre un hecho, ¿dónde queda la realidad?

Si bien es cierto que Nietzsche dijo: no hay hecho hay interpretaciones. ¿Cómo queda la realidad? Cuando, por ejemplo, sobre un hecho hay 20 mil formas de decir lo que ocurrió. Es decir, hay un exceso de comunicación. Este exceso de la comunicación ha matado la realidad de este hecho.

Esto sirve de ejemplo, para darnos a entender qué es o por dónde nos está queriendo llevar la reflexión de Baudrillard acerca de la hiperrealidad. Porque él va a decirnos que incluso, no hay tiempo para que las cosas reales ocurran, todo está siendo precedido por su virtualización.

Porque las cosas están tan aceleradas que ya no se inscriben en una temporalidad lineal. Ya las cosas no se inscriben ahí porque se están reescribiendo y están pasando de una forma tan acelerada y una forma de expresión tan transversal, que lo que estamos viendo es que hay una, inclusive, sobreposición de las causas y los efectos.

Posmodernidad y Jean Baudrillard

No era como antes que entendíamos que ocurría una causa y eso hacía un efecto, ahora todo se ve como de forma entramada, con superposiciones de causas y efectos, donde no es claro la realidad, lo real.

El otro problema es que nos va mostrando Baudrillard, tiene mucho que ver con copiar la realidad, la simulación. Cómo queremos hacer una copia de lo que es real, y ahí podemos, pueden ver en el tema de la inteligencia artificial, el tema de la robótica, de las redes sociales.

Ya ni siquiera la verdad nos puede dar una solución.

El desierto de la hiperrealidad

En esta sobreexposición de realidad ya lo verdadero carece de sentido. Mientras más tiempo avancen los sistemas políticos, económicos, educativos, filosóficos, cada vez más se están desmontando, diluyendo y reconstruyendo a sí mismo, tratando de buscar para sí la perfección.

Este es el problema principal, que, la búsqueda de la perfección del sistema y lo que ha traído es una sobreexposición de la realidad. Es a esto lo que podríamos llamar la hiperrealidad.

Donde ocurre un montón de simulacros que son copias de la realidad, donde el problema de la sociedad no es que haya un exceso de destino o de peligro, el problema es que hay una ausencia de destino.

Y algo muy importante que va a decir Baudrillard: hay una ausencia de la ilusión. Y es muy interesante, porque según esta reflexión no es que él nos esté diciendo que el problema es que la sociedad ha entrado en un oscurantismo como la Edad Media, el problema básicamente es que hay una sobreexposición de claridad y quedamos cegados.

Las aportaciones

Básicamente, este sería como la metáfora de lo que nos está tratando de explicar Jean Baudrillard en la pérdida de la ilusión. Por eso, va a decirnos que la única solución al respecto es, -al igual que…, Nietzsche nos dijo sobre la visión dionisíaca del mundo-, Baudrillard nos va a decir: tenemos que rescatar un mundo más ininteligible, un mundo más enigmático.

Es decir, tenemos que rescatar más la metáfora, tenemos que rescatar más la ilusión del destino, tenemos que rescatar el valor poético y enigmático del pensamiento. Porque la gran crítica de este sociólogo espinoso fue que hemos querido hacer un mundo de excesos de positividad, es decir, de exceso de cosas concretas, y hemos perdido la fascinación por lo oculto, la fascinación por lo enigmático.

Te voy a colocar acá abajo el playlist de Jean Baudrillard del canal acá abajo así como el link para que vayas a Patreon si quisieras ser mi mecenas de contenido. Déjame en los comentarios qué te ha parecido el pensamiento de Jean Baudrillard, de este sociólogo increíble y te espero por supuesto, ¡en el próximo post!

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POSVERDAD Y OTROS ENIGMAS ❓❓❓ Maurizio Ferraris

posverdad

LA POSVERDAD

Vamos a estudiar hoy el problema de la posverdad.

El filósofo Noan Chomsky se refirió al New York Times como pura propaganda.

Donald Trump en un tweet dijo que “los fake news encabezados por The New York Times no son su enemigo sino que son el enemigo del pueblo americano”

Siempre han habido engaños y mentiras eso no es nada nuevo, pero hay algo nuevo, un fenómeno nuevo que nos atraviesa y que atraviesa toda la opinión pública.

Este fenómeno no es verdad pero tampoco es mentira.

Para mí simplemente es una media verdad. Pero esto no dice mucho.

Este fenómeno se llama, Posverdad.

Hoy vamos a escribir sobre un filósofo italiano contemporáneo llamado, Maurizio Ferraris. Tiene una extensa obra filosófica y es el creador de la corriente el Nuevo Realismo, un texto publicado en el 2012 con casi 120 páginas. 

Tiene un libro llamado, Posverdad y otros enigmas, publicado en el año 2019 y quisiera que me acompañaras hasta el final que veas lo importante que es esta temática hoy en día.

LOS POSMODERNOS

La posverdad nos ayuda a ver la esencia de nuestra época así más o menos como el capitalismo ha sido la esencia del siglo XIX y también principio del siglo XX y los medios de comunicación han sido a la esencia quizás del todo el siglo XX.

Centrándonos en el siglo XX, a mediados de este siglo comenzó lo que se llamó la posmodernidad, los posmodernos, y obviamente podemos decir que es el movimiento filosófico más importante del siglo XX.

Así como por ejemplo podemos decir que la primera mitad del siglo XX obviamente es por parte de Wittgenstein y de Heidegger, la segunda mitad del siglo XX está acaparada por la influencia de los posmodernos. Quizás Rorty, Foucault y Derrida, son los pensadores posmodernos más importantes en este movimiento.

Y Derrida no sólo es el pensador de la deconstrucción y que habilitó una horda de imitadores, sino que es el pensador de la omnipresencia de la escritura.

Esta escritura atraviesa esta escritura el mundo social y sobre todo en cómo la verdad no es algo que se recibe de forma pasiva sino que es algo que se hace de forma activa.

EL PROBLEMA DE LA VERDAD

Para Maurizio Ferraris, el problema del quehacer posmoderno tiene que ver con el desgaste o la insuficiencia que ha tenido la verdad a lo largo de la mitad del siglo XX hasta hoy.

Por un lado tenemos a la hermenéutica (el arte de la interpretación) a la que Ferraris llama esta tendencia como la hipoverdad, puesto que trata a la verdad como el resultado simple de interpretaciones conceptuales más o menos arbitrarios y, por el otro lado, tenemos a la filosofía analítica (su mayor expositor es Wittgenstein) a lo que Ferraris la llama la hiperverdad, pues identifica verdad con realidad.

Al pensar la verdad como algo independiente del descubrimiento de la comprobación, de la verificación, la hiperverdad no es capaz de hacer análisis ni ninguna propuesta que pueda llegar a estudiar la posverdad.

El problema es que para los hermenéuticos lo que sabemos es lo que hay y para los analíticos lo que hay es lo que sabemos.

A todo esto, Ferraris propone una vía alternativa llamada mesoverdad, y aclara que no es un espacio intermedio entre la hipoverdad y la hiperverdad sino una perspectiva o una teoría de la verdad que valora e incluye los aspectos tecnológicos y los aspectos de las redes sociales dentro de esa relación entre los la ontología y la epistemología. Ya que la verdad hoy, está íntimamente relacionada con lo tecnológico , el internet y las redes sociales.

NIETZSCHE Y LA POSVERDAD

La posverdad es el fruto más corrupto de los posmodernos y siempre se dice que la posmodernidad o los posmodernos modernos han producido un debilitamiento de los grandes relatos en los que se sustenta todo.

¿Y de quién es la culpa de todo esto? De Nietzsche, siempre es de Nietzsche.

Su frase “no hay hechos, solo interpretaciones” es sin duda es una frase altamente poderosa. Pero esta poderosa frase también produce una poderosa ilusión y es que “siempre puedo tener la razón” en cualquier momento, en cualquier circunstancia, sin importar la historia o la experiencia, y sobre todo, no hay cabida para ser desmentido.

El siglo XX es el siglo de Nietzsche, Heidegger y por supuesto, de Wittgenstein. Lo curioso y poético es que estos dos últimos nacieron en 1889, año en que Nietzsche entró en el laberinto de la locura.

Los herederos de Nietzsche y de Heidegger se les llamó: los hermenéuticos. Los herederos de Wittgenstein y la filosofía del lenguaje: los analíticos.

Esta posverdad no es otra cosa que la radicalización del quehacer hermenéutico ya que todo se sustenta en puras interpretaciones. Y los hermenéuticos estudian de una manera muy radical lo que es el poder, el capital, la alienación, el inconsciente y obviamente el capitalismo.

QUE ES LA POSVERDAD

Para Maurizio Ferraris, la posverdad tiene al menos cuatro fases:

1. El desenmascaramiento. Las filosofías más radicales del siglo XX ven a la verdad como simplemente una función ideológica, moralista y de dominación.

2.  La verdad como una institución de autoridad. Donde hay que dar una capacidad de ser portadores o acreedores de la verdad.

3. Ser libres de la verdad. Caen los totalitarismos del siglo XX y los posmodernos ven a la verdad como algo inútil, peligroso y hasta autoritario. Entonces, la verdad tiene que ser sustituida por algo, digamos, más tolerante la democracia, la solidaridad y la caridad.

Lo irónico de todo esto es que estas ideas lograron instaurarse en las instituciones políticas en nombre de la verdad. Ha habido un abandono de la verdad en nombre de la verdad, los buenos sentimientos y de la democracia.

4. La polarización de todas estas ideas posmodernas. Que emanan obviamente de la Academia y de las universidades y han sido impulsadas por los medios de comunicación, impulsadas por los políticos, y que hoy generan populismo y posverdad.

Populismo porque hay una relación vertical entre los que gobiernan y los gobernados. Y posverdad porque son las mismas redes sociales las que utilizan los gobernados y los gobernantes.

LA VOLUNTAD DE PODER

Lo que comenzó hace 100 años como una publicación además póstuma de Nietzsche producida por su hermana, Elizabeth Foster Nietzsche, y que se llama La Voluntad de Poder, tiene tres aforismos que dicen: 

256. “Mi principal afirmación es que no existen fenómenos morales sino que hay interpretaciones morales de los fenómenos”.

El aforismo 476 dice: “En mi criterio contra el positivismo que se limita al fenómeno: Sólo hay hechos, quizás más que hechos, hay interpretaciones. No conocemos ningún hecho en sí y parece absurdo pretenderlo. Todo es subjetivo.

Y, el tercer aforismo a que me quiero referir es el 582: Nuestros valores son interpretaciones nuestras introducidas en las cosas. ¿Existe por tanto, un sentido de el en sí?

CONCLUSIÓN

Hoy, quizás muchos no logran dimensionar el problema al que nos enfrentamos. Nuestro espacio de encuentro común para todos sin excepción es la verdad y lo verdadero. 

El espacio de encuentro para el diálogo, la comunicación y las relaciones es la verdad y lo verdadero. Sin este espacio de encuentro, si no hay ninguna de las tres y el problema es que, todo para todos, sería tóxico, violento y ofensivo.

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FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA

Marcos Represas

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    Peter Sloterdijk Temperamentos filosóficos: NIETZSCHE

    Peter Sloterdijk es hoy un importante filósofo alemán contemporáneo que estudia a Nietzsche. Hoy tratamos de introducirnos en uno de sus textos publicado en el año 2009 llamado Temperamentos Filosóficos, de Platón a Foucault.

    Peter Sloterdijk Temperamentos Filosóficos

    Friedrich Nietzsche sigue siendo hoy un filósofo que hace arder el corazón de los que nos gusta la filosofía, ya sea para amarlo o para odiarlo. Todos tenemos que ver con Nietzsche en este sentido amor-odio. Y Sloterdijk nos dice que este pensador es muy importante para los artistas porque él ve en Nietzsche una ideología estética.

    Nietzsche logró sin advertirlo ni por asomo socavar todas la ideologías hasta su momento y póstumas, pero introdujo una seriedad estética también difícil de quitarle mérito.

    Sloterdijk advierte que los que lo aman y lo odia coinciden en una cosa, en el valor de una cosa: su obra es una metafísica para los artistas.

    Pensamiento sobre Nietzsche

    Si algo es Nietzsche para Peter Sloterdijk es un psicagogo, un conductor de almas, dentro de un siglo XX profundamente psicologizado a través de los escritos y psicoanálisis de Sigmund Freud.

    Y este impulso psicagógico logró transformar la educación moderna, una modernidad que tiende a una imposibilidad de lograr una madurez en el individuo, porque del siglo XX hasta hoy los colegios y universidades lo que proveen es de diplomas pero no de algo mucho más importante: la madurez.

    Lo que la filosofía nietzscheana nos provee es una estrategia de una forma anticipada al modernismo es una continua superación del ser humano. Aquí es tan importante el término a veces tan mal entendido, Übermensch (Superhombre).

    EL Übermensch, el Sobrehumano, es un proyecto de superación, de madurez continua. De crear las posibilidades de su propia vida que va desde el autoconocimiento (como el primer capítulo de la Genealogía de la Moral) hasta la autorealización que ha terminado de transitar la cuerda que va desde el mono hasta el Übermensh.

    Peter Sloterdijk: Nietzsche

    Si le quitamos toda esa fantasía similitud del Übermensch como un sustituto cristiano, lo que nos queda es una profunda idea de una sociedad de aprendizaje.

    El problema de la cultura educativa de hoy es que tiene que inventar un sistema de educación y de autoeducación capaz de producir individuos con herramientas para enfrentarse a este mundo globalizado. Obviamente si la educación hoy no introduce el componen de la autoeducación y la autocrianza por todo el acceso de la información contemporánea, la humanidad no tendría la forma de solucionar los problemas que se nos vienen encima.

    -FIN-

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    FILOSOFIA del arte con Antonio García Villarán

    filosofía del arte y estética

    Hace unos días tuve el honor y el agrado de ser invitado a dar un conversatorio denominado Filo-Cafés sobre LA filosofia del arte acompañado del dr. en bellas artes y youtuber, Antonio García Villarán.

    Los Filo-Cafés los organiza la filósofa, Ester Guirao.

    FILOSOFIA del arte

    Pregunta de FILOSOFIA del arte y estética: ¿Qué vale en el arte?

    En un mundo globalizado la palabra “valor” está más asociada a la pregunta: cuánto y no al qué. 

    Es claro que el “qué” lo estudiamos sólo los filósofos. A más nadie le importa.

    Aquí, la pregunta que se plantea es muy distinta a “cuánto vale”. Se refiere más bien a qué es lo que da valor en el arte.

    Algo creo tener claro ante la pregunta: ¿Todo vale en el arte? No, no todo vale en el arte. 

    El relativismo posmoderno aunque quisiera no puede igualar que todo es arte o peor aún, que todos somos artistas.

    Kant en Qué es la ilustración ya nos recordaba de la necesidad de tener tutores.

    Pero veamos:

    Si el valor reside en el artista, tendríamos que poner la atención a la perfección de su técnica. Y cualquier foto desdibuja este valor de cualquier obra hiperrealista.

    En última instancia, arte viene de tekhne, técnica.

    Si el valor está en la obra misma, el valor tendría que ponerse en el valor de uso, por tanto estaría en el mercado, aunque sea un uso decorativo.

    Si estuviera en el museo, entonces el valor lo con-signa el curador.

    Si dijéramos que está en la firma, pudiéramos reproducir la obra de arte cuantas veces quisiéramos y aun así no tendría el mismo valor.

    Si el valor estuviese en el comprador, tendría que ser el precio.

    Si pensamos que está en el título de la obra, el valor sería el concepto.

    Y si fuese el concepto, el valor sería la capacidad de que la obra pudiera ser comprendida por sí sola.

    Podríamos pensar que el valor lo da únicamente el artista, pero esto excluiría al espectador. Y ambos se necesitan para con-signar un valor, el valor de esa obra de arte.

    Vemos por ejemplo la obra de Marcel Duchamp, La Fuente. En última instancia, es un orinal. Y, aunque el orinal tenga un nombre que trate de reconstruir la ontología, el ser del orinal, no deja de ser un orinal. 

    Aun así, la réplica del orinal de Duchamp que está en el museo no tiene el mismo valor del inodoro que está en mi casa.

    La pipa de Magritte nos mostraba que la representación de una pipa no es una pipa, pero a la vez lo es. Porque al ver la obra sabrías que ahí está pintada una pipa, entonces algo hay de pipa en la pipa de Magritte.

    Derrida se preguntaba si el marco de la obra pertenece a la obra de arte o más bien es algo accesorio. Pues sí y no. A él, le encantaba mostrar esas ambigüedades, pero en todo caso no responde a nuestra pregunta.

    En el fondo, lo que estamos planteando es la pregunta filosófica por excelencia.

    La pregunta de la filosofía no es qué es la verdad, qué es la nada o qué es el ser. Tampoco la pregunta por la estética es qué es lo bello ante lo feo.

    La pregunta en el fondo es dónde está la frontera, cómo demarcarla y dónde dibujarla, para a partir de ahí mostrar qué es la verdad y que no, qué es lo bello y qué no.

    Esta labor de dibujar la frontera, que quede claro, es imposible.

    Pero a nosotros nos interesa saber otra cuestión, otra pregunta: qué es lo que da valor en el arte.

    Si algo nos ha enseñado la historia del arte es que el artista que ha producido una obra de arte es porque representa en esa obra el espectro epocal, el fantasma con-tempo-ráneo en el que vive el artista.

    El arte no deja de ser un problema del hoy. 

    Y por qué espectro, pues porque un espectro está presente pero no lo está al mismo tiempo, está ausente pero no lo está. No se puede señalar la presencia de un espectro sin señalar que ya no está.

    Y si algo nos ha enseñado el quehacer del arte en el siglo XX es la búsqueda de la politización del arte, el arte como ideología y el arte como producto. 

    En el siglo XXI todo se cuantifica en rentabilidad, rendimiento y likes.

    Pero aun así, no hemos respondido la pregunta.

    El “qué” de ese valor está y no está en la obra de arte, está y no está en el artista y, está y no está en el espectador. Es algo único producido por una signatura en el encuentro de estos: la huella.

    Si yo pisara la arena, dejo una huella. Y esa huella es huella a partir de que levanto el pie. 

    Es la huella de mi pie. 

    Por tanto, al mismo tiempo la huella muestra mi presencia que se marcó. Pero, para que sea huella, el pie ya no tiene que estar ahí. Por lo tanto, también hay ausencia.

    La huella muestra al mismo tiempo la ambigüedad de la presencia y de la ausencia.

    Hay huella en la obra de arte.Un huella que impregna. 

    Y esta, viene desde dentro de la obra pero a la vez desde afuera. 

    Atraviesa al espectador y produce una transformación inadvertida en él.

    Y esto no se busca, no se encuentra. Simplemente, se da como algo que queda.

    Y el valor no se cuantifica, sino que tiene que ver con la calidad de significación y transformación que queda como una marca irrepetible y singular.

    Y como huella, siempre queda presente pero a la vez la obra ya está ausente. Pero esa ausencia resulta presentable en tanto huella. Y esa marca, esa signatura, es indeleble, imborrable. ¿Pero dónde está la huella? No se sabe. 

    Solo ha quedado, su espectralidad.

    Importancia de la FILOSOFIA del arte

    A continuación te coloco esta conversación sobre la FILOSOFIA DEL ARTE colgada en nuestro canal:

    -FIN-

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    TEORIA de Stranger Things 4 🔴 (y la FILOSOFIA de Leibniz)

    stranger things

    TEORIA de Stranger Things 4. Hoy quisiera hacer unos comentarios filosóficos sobre la serie Stranger Things, el mundo del Revés y una reflexión filosófica.

    TEORÍA DE STRANGER THINGS 4

    Sé que estás esperando la Temporada 4 de Stranger Things. ¿El Mundo del Revés en un universo paralelo al nuestro, es una posibilidad cierta? ¿Se tragará el Mundo del Revés el mundo real? ¿El mundo del Revés emergerá como un mundo concreto?

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    El filósofo Gottfried Leibniz (1646-1716) se preguntaría al ver Stranger Things, si el Mundo de Revés, ese mundo posible, se convertirá en el único mejor mundo que Dios le dará a Stranger Things. 

    STRANGER THINGS MUNDO PARALELO

    Los mundos posibles y los mundos paralelos los ha estudiado y desarrollado la filosofía y la ciencia.

    La mecánica cuántica plantea algo muy interesante con respecto a esto porque lo que explica es que hay posibilidades superpuestas, es decir, hay una superposición de realidades.

    QUÉ ES UN MUNDO PARALELO EJEMPLO

    Uno de los ejemplos explicativos con respecto a esto es el gato dentro de la caja de Schrödinger.

    Lo que se explica es que el gato dentro de la caja -que puede estar muerto o no-, mientras esté en la caja y no se abra, hay una superposición de realidades, una superposición de posibilidades.

    Esta idea de la superposición de realidades es muy interesante. La ciencia nos explica las teorías de los universos paralelos donde esas realidades se están compenetrando, es decir, las dimensiones o mundos paralelos se compenetran.

    LEIBNIZ TEODICEA: MUNDOS POSIBLES

    Esto en la filosofía se planteó estas preguntas muchísimo antes. Ya para el siglo XVIII, el filósofo Leibniz y la publicación de su texto La Teodicea (1716), gasta en más de doscientas páginas el tema de los mundos posibles.

    Leibniz explica con la fuerza retórica de su explicación que hay infinitos mundos posibles pero que Dios dentro de esa infinitud ha escogido uno. Solo uno de esos mundos posibles es el real. Y no solo es el real, es nada más y nada menos que el mejor mundo posible que Dios ha elegido.

    Claro, a uno le queda la pregunta, y si existen infinitos mundo posibles dentro de la mente de Dios, a través de qué se compenetran. ¿Será el tiempo el elemento que los compenetra?

    LEIBNIZ EL TIEMPO

    Si bien es cierto, nosotros como occidentales tenemos una idea lineal del tiempo -que es un concepto que la filosofía también estudia-, creemos que el tiempo nos trasciende y por lo tanto nunca podremos hablar objetivamente de él, sólo dar algunas reflexiones.

    Tenemos clavado en la médula que el tiempo es una línea recta. Claro, tenemos este sentir que el tiempo avanza hacia adelante producto de la cultura bíblica que nos atraviesa, donde Dios es el alfa y el omega, la biblia cristiana está desde el génesis hasta el fin apocalíptico.

    Pero podríamos pensar en el tiempo como algo circular. Esto es lo que plantea Nietzsche (1844-1900) con el Eterno Retorno en su texto La Gaya Ciencia (1882), así como otros filósofos, e incluso toda la cultura helénica (griega antigua).

    MUNDO PARALELO: MUNDO DEL REVÉS

    ¿Qué es lo que hace real este mundo posible, este único mundo posible? Claro está, no son las decisiones sino los hechos. ¿Por qué, por qué no es la decisión ni la intencionalidad lo que hace este mundo posible? Porque ambas no se convierten de forma automática en algo concreto. Y es lo concreto lo que está en el mundo. Como dice Wittgenstein (1889-1951) en su Tractatus logico-philosophicus (1921): la totalidad del mundo son los hechos, no las cosas.

    Son nuestros hechos -para Leibniz- lo que hace realidad este único mundo posible que, en última instancia, estamos construyendo en la mente de Dios.

    Leibniz nos da un ejemplo muy interesante en La Teodicea, y es que, en diferentes mundos posibles Judas podrías ser el que traicione, y en otro mundo posible, no. Sin embargo, estas posibilidades no se pueden compenetrar al mismo tiempo porque no puede haber un Judas traidor y otro que sea testigo de la crucificción de Jesús. 

    Que por cierto, escribe Leibniz que esta posibilidad no era porque Dios la provoca, sino porque tenía relación con la propiedad esencial que tenía el mismo Judas, que en última instancia, fueron los hechos que Judas hizo.

    TEORIA DE STRANGER THINGS 4 ESTRENO

    El 30 de septiembre Netflix nos anunció la Temporada 4 de Stranger Things y el primer trailer lo vimos el 14 de febrero de 2020. Donde vimos a un Hopper no solo vivo sino en la Unión Soviética por un viaje de espacio (no sabemos si de tiempo también) preso y haciendo trabajos forzados.

    Si bien es cierto, la Temporada 1 fue en la navidad de 1983, la Temporada 2 fue en Halloween de 1984, la Temporada 3 fue el Día de la Independencia de 1985, podríamos pensar que la Temporada 4 sucederá en 1986. Y, al Hopper estar en la URSS, la fecha del estreno de la Temporada 4, podría ser un día importante para la URSS-Rusia como es el 12 de junio, Día de (la independencia de) Rusia.

    Si bien es cierto, el 26 de abril de 1986 ocurrió la tragedia de la planta nuclear de Chernobyl, Netflix no ha anunciado para este mes el lanzamiento de la temporada, por lo que queda la fecha relacionada con Chernobyl descartada.

    Ahora viene la TEORIA de Stranger Things 4.

    TEORIAS DE STRANGER THINGS 4

    Tenemos algunas consideraciones a tomar en cuenta. Entendiendo que,

    1. Once perdió los poderes y todavía no sabemos por qué precisamente ella es el némesis del Demogorgón. 

    2. Los Byers se mundan adoptando a Once y se separan de todos.

    3. Hopper está en la URSS en el año de la explosión Chernobyl y Gorbachov comienza la transformación de la URSS para separarla y enrumbarse a terminar la Guerra Fría (que se dio en el año 90).

    4. Los soviéticos tenían un Demogorgón cachorro, sin saber si los crían o si lo capturaron.

    nietzsche patreon marcos represas

    Y todavía tenemos muchas preguntas:

    1. Will siempre ha tenido una conexión no explicada con el Mundo del Revés y el Azotamentes y Demogorgón.

    2. No sabemos de dónde se creó el Mundo del Revés.

    3. Todavía no sabemos si fueron los estadounidenses o los soviéticos los primeros en hacer experimentos en el Mundo del Revés.

    4. Si existía una base soviética en el EEUU, probablemente Hopper encontrará la base gringa en la URSS.

    Entonces podríamos pensar que:

    1. El papá de Once sabemos que está vivo y puede ser el americano de la celda, y no Hopper, al que realmente se están refiriendo. Y tenga una relevancia importante en esta temporada: Quizás para regresar a Hopper a EEUU.

    2. Una vez desmembrada la pandilla de Hawkis, podríamos ver cómo Will se vuelve un villano que controla o es controlado por el Mundo del Revés.

    3. El Mundo del Revés se traga el mundo real mientras Once busca desesperadamente recobrar sus poderes.

    4. Los espías soviéticos aceleran el paso para dominar el Mundo del Revés.

    Más TEORIA de Stranger Things 4: Todo esto pensando que sí se concretará la Temporada 5 de Stranger Things como han insinuado sus creadores en diferentes entrevistas y portales web.

    ¿Cuáles son tus teorías acerca de la temporada 4 de Stranger Things? Pónmela en los comentarios.

    -FIN-

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    Michel FOUCAULT 🔴 (Discurso poder y subjetividad)

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    Michel Foucault Discurso poder y subjetividad. Hoy voy a escribirles sobre un tema fascinante de Michel Foucault que tiene mucha relevancia en la actualidad: Cómo nos dominan la subjetividad, es decir, cómo nos dominan lo que creemos que es verdad, lo que es lo correcto. Cuál discurso y a través de cuál poder se forma. Pero necesito primero explicarles el problema de la representación.

    Michel Foucault: Discurso, poder y subjetividad.

    ¿Qué es el tema de la representación? La filosofía explica desde la rama de la epistemología que es la que se pregunta sobre el proceso de conocer. ¿Se puede conocer? ¿cómo sería este proceso? Michel Foucault tiene una forma muy peculiar de ver este proceso, pero te lo explico más adelante.

    QUE ES LA EPISTEMOLOGIA

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    En este proceso de conocer existe un sujeto y un objeto. un sujeto que quiere conocer un objeto. Este va a ser la fórmula principal del problema de la representación y que Foucault posteriormente le añadirá algo a la fórmula.

    Este sujeto tiene la voluntad de conocer y siempre se ha hecho la pregunta si el sujeto influye al objeto o si el objeto incluye al sujeto.

    RENE DESCARTES: DISCURSO DEL METODO

    ¿Quién va a colocar esto en el tapete en el siglo XVII? Un texto realmente muy pequeño. Es el Discurso del Método de René Descarte publicado en 1617 de forma anónima en Holanda, ya que él se había ido de Francia para poder ser un librepensador.

    En este texto explica las reglas del método para conocer cualquier cosa. Y en él, expone el problema de la subjetividad. Aquí su frase más famosa: Cogito ergo sum, Pienso, por tanto existo.

    Pero hay otra frase desapercibida en el texto que nos ayudará a entender el problema de la subjetividad: “conducir ordenadamente mis pensamientos comenzando por los objetos más simples de conocer e ir ascendiendo hasta el conocimiento de los compuestos.”

    MICHEL FOUCAULT SUBJETIVIDAD

    Lo que está escribiendo Descartes es que en el proceso de conocer el sujeto ordena la realidad a través de su propia subjetividad. Esto abrió un evento inédito después de mil años de la Edad Media. Empezando porque en la Edad Media no hubo pensamiento, mucho menos historia.

    ¿Por qué? Porque el centro epistemológico, el centro por el cual podemos conocer, en el medioevo era Dios. Que, en concreto, va a ser a través de la Biblia, es decir, todo lo que se podía conocer iba a ser a través de la Biblia y de su institución, la Iglesia.

    Cuando Descartes publica el texto y se propaga a través de Europa, consciente de que abría una nueva forma de pensar que sería llamada la Edad Moderna. Lo que hace el Discurso del Método es colocar en el centro epistemológico al humano.

    Ahora será el sujeto el que va a conocer la realidad pero por sobretodo a apropiarse del mundo. Diría Heidegger con respecto a esto, la conquista de las cosas.

    FOUCAULT DISCURSO DE PODER

    Por eso vemos como en el arte ya no se pintaba a los santos, a las vírgenes ni ángeles, ni a Dios, sino el David de Miguel Ángel: el humano como centro epistemológico. A Da Vinci con su Mona Lisa, ya no era una virgen sino una mujer común.

    Si bien es cierto, estas obras del arte inmortal son cien años antes de la publicación del Discurso del Método, como explica Foucault en su arqueología del saber, en aquella época había un saber emergiendo, objetos discursivos que se iban concretando. Hay un saber epocal que comienza a manifestarse y quien poner el nombre y el apellido a ese saber es nada más y nada menos que Descartes.

    Este acontecimiento aparentemente simple comenzó a motorizar la historia. Nada ocurrió en el medioevo porque el humano al no apropiarse de la historia, esta no se crea. ¡Nada ocurrió en la Edad Media!

    QUE ES LA SUBJETIVACION

    La apertura de la subjetividad va a ser clave para Foucault para poder explicar cuáles son los procesos de dominación y cómo se ejerce el poder para poder dominar al sujeto, para poder mantener sujetado al sujeto en esa red.

    Hay que recordar que para Foucault el poder es una red de dominos, una red de fuerzas sujetantes. El poder no es algo que se tiene, el poder va a ser una red diseminada en la sociedad donde todos somos atravesados por el poder.

    ¿Cómo va a ser ese proceso de dominación de la subjetividad? Va a ser por el proceso de subjetivación, es decir, el proceso de la subjetividad del otro. Y en esa apropiación de la subjetividad van a confluir los juegos de verdad. Juego no en el sentido lúdico sino en el sentido de reglas.

    El juego de verdad va a ser las reglas con las que va a constituirse, a formar su discurso y emerger la verdad enmarcado en con toda una normatividad y validación.

    Estudiando así, Michel Foucault, el discurso del poder y la subjetividad.

    EL DISCURSO DE FOUCAULT SOBRE EL PODER Y LA SUBJETIVIDAD

    Heidegger va a mostrarnos en su texto de Sendas Perdidas que lo decisivo en el medioevo no es que el humano se haya liberado de las ataduras anteriores sino que más bien convertir al humano en sujeto.

    Esta va a ser la lectura que Foucault va a desarrollar a lo largo de toda su obra: cómo el humano se convierte en un sujeto, cómo se constituye en sujeto.

    Para ello, Foucault va a desarrollar una epistemología muy distinta a la tradición filosófica, además él va a introducir en la fórmula de la representación el contexto-histórico, el lugar. Es decir, ya no solo vamos a tener un sujeto que quiere conocer un objeto sino que también ambos están inmersos en un lugar y una época determinada.

    Por lo tanto, nadie puede decir algo fuera de su época.

    LA VERDAD COMO PODER

    Entonces el problema de la verdad ya no va ser ni la emanada por Dios ni la emanada por el saber absoluto como en Hegel, sino que va a ser formada, constituida, construida por las relaciones de poder de una época, por los dispositivos de poder ordenados por la política.

    La política no en el sentido de gobierno, porque el poder no se localiza, sino la política como la economía de la verdad. Es decir, la verdad la pueden dictar: el gobierno, el Estado, las universidades, los hospitales, las prisiones, los psicólogos los médicos.

    Por ello, Foucault va por todo. Él va a analizar cuáles son las diferentes formas de dominio y que, precisamente van a desarrollar saberes que posteriormente se convertirán en verdades.

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    Foucault, desde la tarea heideggereana sobre la formación del sujeto, se va a hacer la pregunta en el sentido de Nietzsche, es decir, no se va a ser la pregunta qué es la verdad, sino cuál ha sido la genealogía de lo que asumimos, que aceptamos, que creemos, como verdad.

    Así, Michel Foucault estudia el discurso de poder y subjetividad, las formas de dominación de lo que las personas aceptaban como verdad, es decir, las formas de dominación de la subjetividad del sujeto.

    -FIN-

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