🔴 FOUCAULT: HISTORIA DE LA LOCURA Y EL NACIMIENTO DE LA CLÍNICA

LA LOCURA

Historia de la Locura en la Época Clásica de Michel Foucault publicado en 1961, es un texto sitúa el objetivo de sus ideas sobre la locura desde el renacimiento inclusive la modernidad, va más allá y nos ofrece unas reflexiones completamente actuales para comprender cómo se ha desarrollado y dado surgimiento de lo que llamamos sin-razón.

Es un ensayo harto razonable en un tiempo en que la psicología y la medicina habían alcanzando un gran desarrollo de la locura, en tanto explicación y tratamiento. Foucault desmitifica las explicaciones según las cuales la psicología y la medicina se muestran como la conclusión de las antiguas circunstancias de comprenderla.

Para Foucault, de alcanzar una respuesta a ese discurso, el de la psicopatología, que identifica el fin de su conocimiento, con lo que se cataloga como enfermedad mental. Esta idea entiende que la locura siempre existió, pero los convencionalismos religiosos, la superchería y las ideas anteriores a la ciencia, habrían obstaculizado su estudio a las disciplinas contemporáneas.

En el texto se explora las razones de una práctica discursiva históricamente constituida, conformada por dispositivos institucionales socio-económicos, de cuya encrucijada surge la figura cultural de la locura.

De esta forma, Foucault nos ofrece el nacimiento de las prácticas sociales y discursivas que han constituido las condiciones para la emergencia de una subjetividad desde las que se estudió la enfermedad mental y su dispositivo de poder: el encierro, el asilo.

Clases online de filosofia Marcos Represas

Así, en el siglo XVII, con estas prácticas discursivas que generan una certeza sobre la locura, empieza un proceso de cosificación que tendrá un desarrollo en toda la época clásica (siglos XVII y XVIII) que convertirá a la enfermedad mental en una vivencia sin sentido y culminará en el reduccionismo de la sin-razón que será dominada por el parecer de la razón imperante de la época.

EL NACIMIENTO DE LA CLÍNICA

El segundo texto de Foucault, El Nacimiento de la clínica, publicada en Francia en 1963, es un tratado ilustrativo acerca de la mirada médica y sus razonamientos durante un breve aunque productivo momento en el cual, en la práctica del hospital, la observación se tornó criterio de efectividad y racionalidad.

Hasta ese tiempo, el saber clínico hablaba un discurso sin asiento perceptivo. El nuevo discurso médico según Foucault, no es otra cosa que una reorganización sintáctica de la enfermedad, en la cual los bordes de lo evidente y de lo no-visible tienen un nuevo rumbo.

La enfermedad y la muerte, con anterioridad opacas y difusas, se ofrecen hoy a la inspección y diagnóstico por la mirada. El texto aborda los discursos centrales en la formación de la clínica como la ciencia médica: la reorganización hospitalaria y la recepción por parte del enfermo dentro de lugar propio en la sociedad.

Constituye así un estudio concienzudo acerca del eficaz afán por aclarar no tan solo el surgimiento de la medicina como la práctica científica sino igualmente el de una nueva experiencia práctica y discursiva de la enfermedad y de la relación médico-enfermo.

DESCARGA LOS LIBROS

Suscríbete al BOLETÍN para ver de primero el contenido

Marcos Represas filosofia
Marcos Represas filosofia

🔴 GLOSARIO DE MICHEL FOUCAULT

Paul-Michel Foucault (1926-1984 ) fue psicólogo, filósofo, teórico cultural e historiador francés. Su trabajo se centró en la Filosofía de la Cultura: el poder. Los libros de Foucault sobre ciencias sociales, medicina, prisiones, el problema de la locura y la sexualidad, lo convirtieron en uno de los pensadores más influyentes y venerados del siglo XX.

Sin duda fue un erudito y en poco tiempo se convirtió en un filósofo de talla internacional, sin dejar de lado a nadie, o lo amas o lo odias.

A continuación te presentamos el primer post a manera de glosario de términos para entender su filosofía, su pensamiento sobre el poder, la formación del sujeto… que cada vez toman mayor auge.

Autor

El concepto del autor para Foucault no es tan obvio como generalmente se lo considera. El autor es solo un principio funcional, pero no es una cantidad metafísica y tampoco una constante incondicional. 

que es el poder segun michel foucault
Foucault: ¿Qué es el poder?

El autor es solo una función de discurso: el nombre del autor desempeña un papel establecido en relación con los discursos, lo que le permite clasificar textos, agruparlos y llevarlos a una relación definitiva entre ellos. 

En algunos tipos de discursos (por ejemplo, estudios literarios ), el concepto del autor tradicionalmente juega un papel importante, a diferencia de, por ejemplo, la investigación en el campo de la física o de las humanidades  (crítica literaria, historia, filosofía, etc.).

Arqueología

La arqueología foucaulteana es el método para encontrar la estructura del pensamiento que define el marco y la emergencia de los conceptos de una época determinada.

Es una variante del análisis riguroso del discurso, lo explora. La arqueología es lo que Foucault contrasta con la descripción histórica tradicional (historia de las ideas). La búsqueda de un campo de oportunidad para uno u otro discurso se lleva a cabo de manera arqueológica, a diferencia del habitual discurso histórico o documental. 

Los discursos se analizan no como un conjunto de leyes, sino como prácticas, todo el tiempo formando objetos de los que hablan.

Archivo 

El archivo es un sistema común de formación y transformación de oraciones. Esta es la ley para todo lo que se puede decir. El sistema que controla la apariencia del enunciado, gracias al cual el enunciado adquiere el estado de un solo evento.

Con la ayuda del archivo, todo lo dicho se combina entre sí y se guarda. El archivo define el sistema de emergencia de discursos en su realización material. Es un sistema de funcionamiento “declaraciones-cosas” y determina el tipo de su relevancia.

El lenguaje define un sistema para construir posibles oraciones. El archivo establece un nivel especial entre el lenguaje y el que acumula pasivamente las palabras habladas.

Como Foucault escribe en su libro, La Arqueología del Saber, es imposible dar una descripción exhaustiva del archivo. Una persona, no importa cuánto lo intente, no puede describir su propio archivo.

Discurso

Clases online de filosofia Marcos Represas

Es lo que se crea a partir de conjuntos de signos y un conjunto de actos de formulación, una serie de enunciados, oraciones o juicios . 

El discurso es un conjunto de expresiones que están sujetas al mismo sistema de su formación. En este caso, el discurso no es solo texto o discurso; o más bien, podría decirse, es un texto junto con la práctica social con la que se relaciona el texto y que predetermina el discurso.

Episteme

La visión de Foucault con respecto de la episteme (el conocimiento) es muy diferente a la tradición filosófica. Una episteme es una estructura históricamente cambiante que determina las condiciones para la posibilidad de opiniones, teorías o ciencias en cada período histórico. Forma la estructura del pensamiento, expresando la forma de pensar, inherente a cierta época histórica.

La episteme no es la totalidad del conocimiento o las peculiaridades de la investigación de ninguna época; no tiene un significado universal, pero por el contrario, está estrictamente limitado a los discursos estudiados.

Las estructuras subyacentes de la episteme definen el orden en que las “cosas” se encarnan en “palabras”. Las estructuras de las prácticas discursivas difieren según el nivel de organización del pensamiento o la cultura. Y permite explicar la aparición de ciertas formas de conocimiento en un período histórico dado.

Michel Foucault destacó tres epistemes: el Renacimiento (Renacimiento , siglo XVI), el clásico (siglos XVII – XVIII) y moderno (desde el cambio de los siglos XVIII – XIX hasta el presente). 

Por tanto, como la historia de los discursos no es una historia de cambios lineales y progresivos. La transición de una episteme a otra ocurre a través de interrupciones y discontinuidades, aunque el mecanismo de la transición sigue sin estar claro.

Poder 

El filósofo distingue dos tipos de poder: dominación del poder y poder disciplinario. Si el viejo modo de ejercer el poder del gobierno se concentró en el rey, en la actualidad se dispersa en todo el espacio social.

El poder es anónimo y evasivo, impregna a toda la sociedad, extendiéndose tanto a los oprimidos como a los opresores.

Poder Disciplinario

Sería un error concluir que la autoridad disciplinaria es característica solo de la sociedad de los últimos siglos: por el contrario, este tipo de autoridad ya existía en los primeros monasterios, y en el período del siglo XVI al XVIII, hay una variedad de prácticas disciplinarias. 

Y, sin embargo, solo a partir del final del siglo XVIII, la disciplina comienza a determinar el modo mismo de existencia del poder, y las instituciones disciplinarias clásicas (por ejemplo, prisión, hospital psiquiátrico, hospital) finalmente se forman solo a principios del siglo XIX. 

Como señala Foucault, las funciones principales de un nuevo tipo de poder incluyen supervisión, observación, control, etc. También argumenta que el poder está estrechamente relacionado con el conocimiento. 

El poder se expresa no a través de la ley, sino a través de una determinada técnica de poder. Con la ayuda de la norma, a través del control, y se ejercita a más allá de los límites del estado y su aparato. 

Los principales objetos y objetivos de la autoridad disciplinaria son los cuerpos de las personas. Gracias al trabajo metódico de la autoridad sobre el cuerpo humano, se convierten en “cuerpos obedientes”.

Sin embargo, Foucault también muestra como los refinamientos de los mecanismos del poder lograron el dominio del sujeto y también de la subjetividad del sujeto.

Marcos Represas filosofia

Suscríbete al BOLETÍN para ver de primero el contenido

Marcos Represas filosofia

🔴 DECONSTRUIR. JACQUES DERRIDA

El filósofo francés que nos invita a deconstruir, Jaques Derrida (1930-2004), como heredero de la filosofía de Nietzsche (1846-1900); parte del mismo planteamiento sobre la historia de la filosofía como historia de enmascaramientos. Y estas mascaras están puestas como valores supremos.

Deconstruccion Jacques Derrida Deconstruir
Derrida: Introducción a Deconstruir

La filosofía ha enmascarado su rostro en cada tiempo histórico a través de distintas denominaciones. Y siempre bajo el fundamento e un ideal o de una noción central. Derrida nos muestra: la tradición de Occidente es un encadenamiento continuo de distintas explicaciones de ese centro.

DECONSTRUIR LA FILOSOFÍA

La deconstrucción entiende que ese centro es el problema heideggeriano sobre la siguiente idea: la metafísica siempre ha significado por “ser”. Es decir, ser de un ente, aquello que permite la existencia del ente bajo la condición de “estar-ahí”, como presente y como totalidad.

Por tanto, el “ser” siempre ha sido entendido como fundamento, principio y fin de todas las cosas. Aquello a lo que siempre había que ceñirse al que “está-ahí”, y esto es, en el sentido más extenso, la presencia del presente.

Ahora admisiblemente, Derrida, va a ponernos de manifiesto esta característica que se encuentra motivada ciertamente por una permanente centralidad. La metafísica ha formado la aparente solidez de una estructura que tiene su centralidad en la presencia: el ser.

El ser es enviado, por tanto, al centro. A su vez, este centro sirve de capacidad de representabilidad y garantiza así, la coherencia de la estructura.

Cuestionar la estructura del texto metafísico es cuestionar la presencia misma, pues la explicación de la metafísica es la historia del ser como presencia. Por ello, el problema de la presencia o la ausencia va a ser la diferencia derridiana en la deconstrucción. El conflicto del lenguaje filosófico de estructuras opuestas, binarias, dicotómicas, antagónicas, además, como si sus márgenes estuviesen muy bien delimitados: adentro-afuera, alma-cuerpo, principal-secundario, interior-exterior…

Clases online de filosofia Marcos Represas

Esta herencia desde Platón fundamentalmente se halla arraigada en el pensamiento de Occidente. Además de que, sus márgenes realmente no están claramente delimitados.

El lenguaje de la filosofía se ha debatido violentamente en esta estructura de opuestos. Uno imponiéndose al otro quedando este como subordinado, dependiente y servil al primero.

PARA QUÉ SIRVE LA DECONSTRUCCIÓN

Esta estructura constituye para Derrida una jerarquía que produce y reproduce nuevas jerarquías, nuevas oposiciones, nuevas interpretaciones sin salir de estos opuestos. Y, al creer que se reconfigura una nueva forma de filosofía, como la centralidad es la misma, se reconstruye, se reconstituye siempre.

Y de lo que se trata: DECONSTRUIR es de quitarnos esta jerarquía del que hacer filosófico.

Marcos Represas filosofia

Suscríbete al BOLETÍN para ver de primero el contenido

Marcos Represas filosofia

🔴 Serie Dark: El eterno retorno de Nietzsche

El apocalipsis está de moda y mañana 21 (de junio de 2019) se estrena la segunda temporada de la serie alemana, Dark. La serie se basa en la idea del Eterno Retorno de Nietzsche, donde el tiempo no es lineal sino circular y donde los saltos en el tiempo y la modificación de sucesos podrían cambiar todo, al menos evitar el fin de la humanidad.

Aquí presentamos una revisión rápida de la temporada 1 y lo que viene.

Serie Dark: Temporada 2 estrena el 21 de junio

Clases online de filosofia Marcos Represas

Dark rápidamente se convirtió en un fenómeno mundial cuando apareció en diciembre de 2017 y Netflix renovó la serie para una segunda temporada. Es la primera serie original de producción alemana de Netflix, ambientada en la ficticia Winden, una ciudad donde un portal une distintas épocas en la historia separadas por lapsos de 33 años.

Después de que el personaje principal, Jonas Kahnwald, al final de la primera temporada, viajara al año 2052 a través del agujero de gusano instalado en la ciudad, en los nuevos episodios, explorará un futuro posapocalíptico y buscará respuestas.

En la primera temporada, la línea principal fue la del año 2019, pero la serie también viajó al pasado, a los años 1986 y 1953. Para la segunda entrega será de ocho episodios y se centrará en el año 2052.

Qué pasará en la temporada 2

A finales de mayo, Netflix reveló que Dark será finalmente una serie de tres temporadas.

Jonas ahora, deambula por la destruía Winden del futuro. Está solo. No hay rastros de las personas que encontró al final de la primera temporada. Solo es visto él cubriéndose la boca con un pañuelo como sugiriendo que una catástrofe golpeó al mundo y las ruinas dejan polvo en el aire.

Fue ingenioso que Netflix lanzara el 26 de abril el tráiler de la nueva temporada de Dark, ya que ese mismo día ocurrió el accidente nuclear de Chernóbil en 1986, un evento que guarda alguna relación con la serie ya que la planta nuclear en Winden es clave de todo.

El mismo adelanto revela que Dark será finalmente una trilogía y adelanta un reencuentro entre el Jonas del presente y el del futuro y sugiere que el héroe de esta historia encontraría la forma de volver a su tiempo.

La misión de Jonas Kahnwald

Además de intentar volver a casa, Jonas dedicará gran parte de la segunda temporada de la serie a descubrir cómo ocurrió exactamente la tragedia que acabó con la civilización en el año 2052 e intentar evitarla en el pasado. Claro, primero tendrá que descubrir el camino de regreso.

La serie inevitablemente tendrá que recurrir a nuevas versiones de los personajes conocidos en la primera temporada para acomodarse al futuro. Como han pasado 33 años los jóvenes han envejecido, mientras que los adultos, al menos algunos de ellos -creemos-, deberían estar muertos.

Según una copia del guion de la segunda temporada de Dark, compartida por Digital Spy, los años 1954, 1987 y 2020 también serían visitados en los nuevos episodios, aunque todo comenzaría en 1912 por alguna razón aún desconocida.

Fuente: El Comercio

Marcos Represas filosofia

Suscríbete al BOLETÍN para ver de primero el contenido

Marcos Represas filosofia

💘 Nietzsche: Cartas a los Wagner. Del amor al odio

A finales de 1868, Nietzsche ya tenía 24 años y Wagner, 55. Por invitación que le hizo Friedrich a la hermana de Richard, se conocieron. Ambos eran grandes admiradores de Schopenhauer e inmediatamente quedaron maravillados el uno del otro. Coincidían de la suprema importancia del arte, la vida ante cualquier cosa, tenía que ser una obra de arte.

Friedrich Nietzsche y Richard Wagner discutían horas apasionadamente, luchaban contra la pobreza del pobre: excesivamente racional. Había que devolverle al mundo el arte. E incluso, Nietzsche ayudaría a Wagner en su proyecto en los festivales musicales de Bayreuth.

RELACIÓN EPISTOLAR

Su admiración por Wagner fue muy bien descrita en la carta que le envía en 1873:

A Richar Wagner, 18 de abril de 1873:

Clases online de filosofia Marcos Represas

Respetado maestro: continuamente me asalta el recuerdo de los días de Bayreuth, y las numerosas enseñanzas y experiencias vividas en tan corto espacio de tiempo me abruman cada vez más. Comprendo perfectamente que no se mostrará muy satisfecho con mi estancia, pero esto ya no tiene remedio.

Reconozco que yo me doy cuenta de las cosas demasiado tarde; ahora recordando el pasado, surgen sensaciones y pensamientos nuevos que deseo grabar a fuego en mi memoria. Sé muy bien, queridisimo maestro, que una visita como la mía no debe de resultarle muy agradable que digamos, e incluso sería insoportable en algunos momentos.

Con frecuencia me decía a mí mismo que era libre e independiente, al menos en apariencia, pero en vano. En fin, le ruego me considere uno de sus discípulos que espera con la pluma en la mano y el cuaderno ante sí…

He de reconocerlo: cada día que pasa aumenta mi melancolía al darme perfecta cuenta de cuánto me agradaría ayudarle de alguna manera, poder serle útil en algo, pero soy completamente incapaz de ello, y si ni siquiera puedo aportar mi granito de arena para que usted se distraiga y alegre.”

Nietzsche iba a la casa de los Wagner cuando quería. Si Richard no estaba, Nietzsche se quedaba con su esposa Cósima, a la que admiró igualmente como una musa.

Cósima Wagner y Friedrich

La vida de Cósima fue muy particular. Estuvo cerca de tres grandes maestros de la historia, hija de un matrimonio adúltero de Franz Liszt, esposa de Richard Wagner y amigo íntimo de Friedrich Nietzsche. En su diario, describiría a Friedrich como “…sin duda el más significativo de nuestros amigos”.

Nietzsche encontraría en Cósima una amiga, siete años más que él, con la que podía compartir sus ideas y proyectos de futuros libros. Podían hablar de cualquier tema y pasar horas juntos, y aunque Nietzsche le dedicaría algún que otro teto, ella nunca le mostró ningún interés pasional. Cabe destacar que Nietzsche siempre fue infortunado en el amor.

Sin embargo, en algunas de sus cartas Friedrich no se limitaba en mostrar su amor a Cósima y su amigo Richard. Sin embargo, ya para el 3 de enero del año 1889 hasta el 7 de ese mes, Nietzsche mandó varias cartas ya mostrando sus problemas psicológicos como se ve en las cartas siguientes fechadas el mismo día: 3 de enero de 1889.

Cartas a su amiga Cósima

A Cósima Wagner:

cosima wagner nietzsche contra wagner marcos represas

A la princesa Ariadna, mi amada. Es un prejuicio que yo sea un ser humano. Pero ya he vivido entre los hombre y conozco todo lo que los hombre pueden experimentar, desde lo más mínimo hasta lo más alto. Yo he sido entre los indios Buda, en Grecia Dionisos, Alejandro y Cesar son mis encarnaciones, igual que el poeta de Shakespeare, Lord Bacon. Por último fui además Voltaire y Napoleón, quizás también Richard Wagner… Pero esta vez vengo como el triunfante Dionisos, que hará de la Tierra un día festivo… No es que tenga mucho tiempo… Los cielos se alegran de que yo este aquí… También he estado colgado en la cruz…”.

Sin sospecha, una carta en gran medida misteriosa que muestra no solo su idealización del retorno (o reencarnación) sino cómo se ve así mismo: como las encarnaciones de esa firmeza dionisíaca del mundo.

A Cósima Wagner:

“Se me cuenta que un cierto bufón divino de estos días ha terminado los Ditirambos a Dionisos.”

Es importante aclarar que Ditirambos a Dionisos fue un texto escrito por Nietzsche en 1888 el que contiene nueve poemas, ditirambos, dedicados a Dionisos, tres de los cuales corresponden al Así habló Zaratustra y los otros seis serían: De la po­breza de los más ricos; Entre las aves de presa; El sol se pone; Última volun­tad; El faro luminoso; y, Gloria y eterni­dad.

A Cósima Wagner:

Este breve a la humanidad debes publicarlo tú, desde Bayreuyth, con el rótulo La Buena Nueva.”

Esta Buena Nueva no es otra que la del Nietzsche-Zaratustra: “Yo os anuncio al Superhombre. El hombre es algo que debe ser superado” proclamado en el tercer capítulo de Así habló Zaratustra.

Nietzsche contra Wagner

El amor y la admiración entre Friedrich y los Richard se resquebrajó cuando un día Nietzsche alabó al compositor Johannes Brahms, algo que no le cayó muy bien a Wagner. La furia del filósofo no esperó en algo menos digno de quien consideró un maestro y amigo, escribió en el 1889: Nietzsche Contra Wagner. Donde descargaría sus opiniones encontradas sobre la traición y contradicción de Wagner, mientras que hace una expresión filosófica de la supremacía del arte enfrentada a la decadencia de su época.

En ese enero de 1889, antes de que internaran por 11 años a Nietzsche en el sanatorio mental de Basilea, el filósofo pidió prestado el piano de la pensión en la que se hospedaba y jugó a ser Wagner, como en aquellos tiempos de Triesbchen y en los festivales de Bayreuth.

Marcos Represas filosofia

Suscríbete al BOLETÍN para ver de primero el contenido

Marcos Represas filosofia

🔴 Juego de Tronos analizado por Zizek

Juego de Tronos no deja sin hablar a nadie. Slavoj Zizek es un conocido y mediático filósofo y sociólogo contemporáneo esloveno que ha renovado en la posmodernidad la izquierda y el marxismo. Sus aportes también están en el área del psicoanálisis.

Yo particularmente creo que; este análisis de Zizek presta demasiada relevancia a lo que puede tener de subyacente como el discurso antifeminista y procapitalista en la última temporada. Sin embargo, es digno de lectura y debate. Juzguen ustedes:

El malestar por el final de la serie

La insatisfacción se convirtió en un par de puntos: mal escenario (bajo la presión de terminar rápidamente la serie; se simplificó la complejidad de la narrativa), mala psicología (el giro de Daenerys a «Mad Queen» no se justificó en el desarrollo de su personaje), etc.

La Justicia prevalece… ¿pero qué tipo de Justicia? La última temporada de Juego de Tronos provocó protestas públicas y culminó en una petición (firmada por casi 1 millón de espectadores indignados) para descalificar toda la temporada y volver a grabar una nueva. La ferocidad del debate es en sí misma una prueba de que los intereses ideológicos deben ser altos.

Clases online de filosofia Marcos Represas

Final de la serie Juego de Tronos

Una de las pocas voces inteligentes en el debate fue la del autor Stephen King. Quien notó que la insatisfacción no fue generada por el mal final sino por el hecho mismo del final. En nuestro tiempo de series, que en origen podría alcanzar indefinidamente, la percepción del cierre narrativo se vuelve intolerable.

Es cierto que, en el desenlace rápido de la serie, se impone una lógica extraña. Una lógica que no viola la psicología creíble sino las presuposiciones narrativas de una serie de televisión.

En la última temporada, es simplemente la preparación para una batalla, el luto y la destrucción después de la batalla. Y del luchador mismo en toda su falta de significado, mucho más realista para mí que las tramas melodramáticas góticas habituales.

Explicación de la temporada 8 de Juego de Tronos

La temporada ocho tiene tres etapas de luchas consecutivas. El primero es entre la humanidad y los «Otros» inhumanos (el Ejército de la Noche del Norte dirigido por el Rey de la Noche); entre los dos grupos principales de humanos (los malvados Lannisters y la coalición contra ellos liderados por Daenerys y los Starks); y el conflicto interno entre Daenerys y los Starks.

Esta es la razón por la que las batallas en la octava temporada siguen un camino lógico desde una oposición externa a la división interna. La derrota del inhumano Ejército de la Noche, la derrota de los Lannisters y la destrucción del Desembarco del Rey; la última lucha entre los Starks y Daenerys: en última instancia, entre la burgesía tradicional (Starks) que protege a sus vasallos de los tiranos. Y Daenerys como un nuevo tipo de líder fuerte, una especie de bonapartista progresista que actúa en nombre de los desfavorecidos.

Por lo tanto, lo que está en juego en el conflicto final sería: ¿debería la revuelta contra la tiranía ser solo una lucha por el retorno de la vieja versión más amable del mismo orden jerárquico, o debería convertirse en la búsqueda de un nuevo orden que se necesita?

¿Miedo a las mujeres que se dedican a la política?

El final combina el rechazo de un cambio radical con un antiguo motivo anti-feminista en el trabajo de Wagner. Para Wagner, no hay nada más desagradable que una mujer que interviene en la vida política, impulsada por el deseo de poder.

En contraste con la ambición masculina, una mujer quiere poder para promover sus propios intereses familiares. O, lo que es peor, su capricho personal, incapaz de percibir la dimensión universal de la política estatal.

La misma feminidad que, dentro del círculo cercano de la vida familiar, es el poder del amor protector; se convierte en un frenesí obsceno cuando se muestra al nivel de los asuntos públicos y estatales.

Recuerde el punto más bajo en un diálogo de Juego de Tronos. Cuando Daenerys le dice a Jon que si él no puede amarla como a una reina, entonces el miedo debería reinar. El motivo vergonzoso y vulgar de una mujer insatisfecha sexualmente que explota en una furia destructiva.

Pero, ¿qué pasa con los arrebatos asesinos de Daenerys? ¿Puede el asesinato despiadado de las miles de personas inocentes en el Desembarco del Rey realmente ser justificado como un paso necesario hacia la libertad universal? En este punto, debemos recordar que el escenario fue escrito por dos hombres.

Anti-Feminismo según Zizek

Daenerys como la Reina Loca es estrictamente una fantasía masculina; por lo que los críticos tenían razón cuando señalaron que su descenso a la locura no estaba justificado psicológicamente. La vista de Daenerys con una expresión furiosa que vuela sobre un dragón, quemando casas y personas; manifiesta una ideología patriarcal con el temor de una mujer política fuerte.

El destino final de las mujeres líderes en Juego de Tronos corresponde a estas coordenadas. Incluso si la buena Daenerys gana y destruye a la mala Cersei, el poder la corrompe. Arya (quien los salvó a todos solos matando al Rey de la Noche) también desaparece, navegando hacia el Oeste del Oeste (como para colonizar América).

Samsa, la mujer que el sistema ama

La que permanece (como la reina del reino autónomo del Norte) es Sansa. Un tipo de mujer amada por el capitalismo actual: combina la suavidad y la comprensión femenina con una buena dosis de intriga. Y, por lo tanto se ajusta perfectamente a las nuevas relaciones de poder.

Esta marginación de las mujeres es un momento clave de la lección general liberal-conservadora del final. Las revoluciones tienen que salir mal, traen nueva tiranía o, como Jon dijo a Daenerys:

“Las personas que te siguen saben que hiciste algo imposible. Tal vez eso ayude a creer que puedes hacer que pasen otras cosas imposibles: formar un mundo distinto al que siempre han conocido. Pero si usas dragones para destruir castillos y quemar ciudades, no eres diferente”.

En consecuencia, Jon mata por amor (salvando a la maldita mujer de sí misma). Al único agente social que luchó por algo nuevo, por un nuevo mundo que podría acabar con las viejas injusticias.

La pregunta no es si hubo justicia sino cuál justicia en Juego de Tronos

Entonces la justicia prevaleció, pero ¿qué tipo de justicia? El nuevo rey es Bran: lisiado, omnisciente, que no quiere nada. Con la evocación de esa insípida sabiduría de que los mejores gobernantes son aquellos que no quieren el poder. Una risa desdeñosa que se produce cuando una de las nuevas élites propone una selección más democrática del rey lo dice todo.

Y uno no puede dejar de notar que los fieles a Daenerys hasta el final son de los más diversos (su comandante militar es negro); mientras que los nuevos gobernantes son claramente nórdicos blancos.

A la reina radical, que quería más libertad para todos, independientemente de su posición social y raza, la eliminan. Y las cosas vuelven a la normalidad.

Fuente: Revista De Frente

Marcos Represas filosofia

Suscríbete al BOLETÍN para ver de primero el contenido

Marcos Represas filosofia

🔴¿QUIÉN ES NIETZSCHE EN FILOSOFÍA?

A continuación te presentamos una entrevista que le hizo El Mundo a la escritora Sue Prideaux, quien kha hecho una maravillosa biografía del filósofo más amado y odiado desde hace un siglo para acá: Friedrich Nietzsche. Este filósofo no te deja neutro o lo amas o lo odias, o te lo apropias para reinterpretarlo o lo rechazas. Para mí, es el primer posmoderno. Comencemos:

Con su bigote gigante y sus ojos de loco, Friedrich Nietzsche (1844-1900) mantiene la reputación más feroz de todos los filósofos. Asesinó a Dios, introdujo el vitalismo y terminó demente, rodeado de sus propios excrementos, después de iniciar la mayor revolución filosófica de la historia. Por eso no extraña que haya sido tan reinterpretado como malinterpretado. La escritora Sue Prideaux se enfrenta ahora al mito, al gran creador-destructor, en Soy dinamita (Editorial Ariel), una biografía que pretende desterrar tópicos.

PREGUNTA: COMO BIÓGRAFA, ¿CÓMO LLEGÓ A NIETZSCHE?

RESPUESTA: Creo que su caso estuvo marcado por la lectura de ‘El origen de las especies’, de Darwin, cuando estaba en la escuela. Al darle Darwin la vuelta completamente al viejo orden y al mundo religioso, Nietzsche se plantea que debemos pensar como individuos. Si no hay Dios, entonces, ¿cuál es el sentido de la vida? ¿Cuál es nuestra responsabilidad hacia los demás, hacia nosotros mismos y hacia la sociedad? ¿Cuál es nuestra responsabilidad hacia el propio planeta? Nietzsche nos ofrece pistas sobre cómo vivir nuestra vida y cómo darle sentido a esta vida en el mundo de hoy.

Clases online de filosofia Marcos Represas

PREGUNTA: ES UN FILÓSOFO DE CABECERA TANTO PARA LOS NAZIS COMO PARA LOS ANARQUISTAS.

RESPUESTA: Es muy flexible. Lo leí por primera vez siendo adolescente y me vi reflejada en lo que decía. Enormemente. Y ahora que soy abuela y me siento más sabia, me sigo viendo en él. Creo que eso viene de sus aforismos. Fue una persona muy enfermiza, así que no podía escribir muy largo. Por eso redactó estos pensamientos sucintos, como “conviértete en lo que eres” o “lo que no te mata te hace más fuerte”. Son verdades con las que te puedes sentir conectado a lo largo de tu vida. Es como una obra de Shakespeare: de joven ves una cosa en ‘Hamlet’ y, de mayor, otra.

¿DE VERDAD FUE ANTISEMITA?

PREGUNTA: EN SU LIBRO SOSTIENE, EN CONTRA DE LA OPINIÓN HABITUAL, QUE ÉL NO FUE ANTISEMITA.

RESPUESTA: Es una cuestión muy interesante. Ciertamente, fue antisemita durante cinco años, aquéllos en los que estuvo muy unido a Wagner. Pero, cuando era joven, dijo que valoraba mucho a los judíos como personas apátrida que podría tener una influencia cultural pan-europea. Era la época en la que decía: “Puedo ser un mal alemán, pero soy un buen europeo”. Pero entonces se encontró con Wagner, con su personalidad arrolladora, y Nietzsche dijo (y también pensó) algunas cosas desafortunadas. Pero cuando regresó de luchar en la guerra francoprusiana, se rebeló contra el nacionalismo y el antisemitismo de Wagner. Desde ahí y hasta su muerte, odió el antisemitismo y escribió enérgicamente contra él.

PREGUNTA: ¿POR QUÉ NOS HA LLEGADO ESA IMAGEN?

RESPUESTA: Su hermana Elizabeth creó, tiempo después, todas estas historias. Y hay también otro asunto complicado, porque aunque Nietzsche odiaba el antisemitismo, no le gustaba la religión judía. Al escribir ‘La genealogía de la moral’, habla de la “moral de los señores”, que era la de los antiguos griegos y los pueblos de la Antigüedad. Pero entonces los judíos fueron esclavizados en Babilonia y crearon su propia moral, que luego tomarían los cristianos. La llama “moral de los esclavos”, porque glorifica el victimismo.

PREGUNTA: UNA DE LAS PRINCIPALES CRÍTICAS A SU SISTEMA FILOSÓFICO ES QUE ES CONTRADICTORIO.

RESPUESTA: No hay un ‘nietzschismo’, porque su pensamiento cambia todo el tiempo. Una de las razones por las que he abordado este libro de manera cronológica es porque su filosofía y sus ideas están mutando continuamente. De este modo, el lector puede apreciar la secuencia. Él mismo lo describe con varias frases, por ejemplo: “Una serpiente debe mudar la piel para crecer”. Pone todas las ideas delante de nosotros mientras las va desarrollando y no tiene miedo de contradecirse ni de caer en inconsistencias, lo cual es maravilloso. Lo hace para que no nos quedemos detrás de él, como diciéndonos: “Sois los superhombres, la gente del mañana. Tomad mis ideas y llevadlas más allá”.

NIETZSCHE PADRE DE LA POSVERDAD Y LAS FAKE NEWS

PREGUNTA: AHORA QUE LA MENCIONA, NIETZSCHE CREÓ EL CONCEPTO DE “SUPERHOMBRE”, ¿CÓMO CREE QUE HA LLEGADO A NUESTROS DÍAS?

RESPUESTA: Es una idea de extraordinaria importancia que él inventa y que se puede extrapolar tan lejos como queramos. Creo que lo que intenta decirnos es que nos ajustemos a nuestras circunstancias particulares, lo cual es un mensaje muy importante. Tomemos, por ejemplo, el caso actual de las ‘fake news’: Nietzsche dice que no hay hechos, sólo interpretaciones. Y esto nos lleva de nuevo a la afirmación de que Dios ha muerto: ya no hay una verdad divina, revelada, una Verdad con mayúscula. No es que diga que ya no hay verdades, sino que es una cuestión de puntos de vista. Nadie conoce la verdad absoluta y todos observamos desde nuestra propia perspectiva. En otras palabras: no es que la verdad venga a ti, sino que tú proyectas tu verdad. Esto no es una licencia para mentir, sino una llamada a que examinemos todo.

PREGUNTA: ¿SE PUEDE SER FELIZ DESPUÉS DE LEERLE?

RESPUESTA: Creo que fue Chesterton quien dijo que “cuando las personas no creen en algo, son capaces de creer en cualquier cosa”. En la época de Nietzsche la gente se refugió en la teosofía, el satanismo, las religiones orientales… Ese tipo de cosas. Lo mismo que hoy, vamos. Al mismo tiempo, la gente se volvió loca con la ciencia, que se convirtió en la nueva Verdad y que ocupó el lugar de la religión. Pero nuestro filósofo dijo que no, que la ciencia no tiene que ver con la verdad, porque no hay dimensión moral en ella. Además, no es algo inmutable: Stephen Hawking antes de morir dijo que había más multiversos de los que imaginó. La ciencia se mueve, así que tampoco es de gran ayuda. Sí, hay hambre de significados vitales, pero tenemos que apañárnoslas por nuestra cuenta.

PREGUNTA: ¿POR QUÉ NIETZSCHE NOS SIGUE DANDO TANTO MIEDO?

RESPUESTA: Porque nos da la oportunidad de ser libres. Se anticipó un poco a Freud en esta idea de que puedes conseguir algo de paz y reconciliación contigo mismo a través del autoanálisis. De ahí lo del “eterno retorno”: puedes decir que las cosas son terribles, pero con eso no consigues avanzar.

FUENTE: ElMundo.es

Marcos Represas filosofia

Suscríbete al BOLETÍN para ver de primero el contenido

Marcos Represas filosofia

🔴 Merlí Temporada 4: spin off en el 2019

El 20 de mayo, comenzó el rodaje de Merlí: Sapere Aude, el spin-off de la serie catalana Merlí, y que sería vista como la temporada 4 de Merlí, la exitosa serie creada por el guionista Héctor Lozano y producida por Veranda TV y luego comprada por Netflix. Esta nueva producción de Movistar+, que hace unos meses anunció el acuerdo con TV-3 que permite la continuidad de la ficción original, será la primera de la plataforma de televisión de pago que se grabará en catalán. Su estreno está programado para finales de año.

La serie Merlí tuvo 3 temporadas y ahora saldrá un spin off de la serie. Si todavía no la has visto, te recomiendo ir a Netflix y verla este fin de semana. La serie ha sido un fenómeno en el mundo hispano hablante mostrando el interés creciente por la filosofía y por sus temas de estudio como la verdad, Dios, el amor, la búsqueda del conocimiento, el poder

Clases online de filosofia Marcos Represas

LA FILOSOFÍA SE PUSO DE MODA

El proceso de grabación de la serie durará unas 10 semanas y tendrá lugar en escenarios como la Universitat de Barcelona, el Barrio Gótico, El Raval y la playa de la capital catalana. El equipo creativo y técnico que la realizará es el mismo que trabajó en la historia original, el cual aportará el característico sello-Merlí para ganarse la aprobación de los seguidores de la ficción.

La nueva entrega, que también cuenta con Héctor Lozano al timón, tendrá como protagonista al personaje de Pol Rubio, interpretado por Carlos Cuevas. El argumento girará en torno al proceso madurativo de Rubio, que comienza sus estudios de filosofía en la universidad. Allí conocerá nuevos amigos, nuevos profesores y nuevos amores.

La serie ha sido galardonada con el premio argentino Inodoro Pereyra de Plata en la categoría de Mejor Producción Independiente de Ficción y el Premio Iris del Jurado de la Academia de Televisión por acercar la filosofía y el pensamiento a la sociedad desde la ficción y por su reconocimiento internacional.

SPOILER DE FRANCESC ORELLA Y MERLÍ TEMPORDA 4

En esta denominada Merlí temporda 4, regresará el personaje de Bruno Bergeron, al cual da vida David Solans. Él es el amigo incondicional de Pol e hijo del difunto Merlí. Además, es posible que acabe convirtiéndose por fin en un interés amoroso para el protagonista.

Fuente: ElPeriodico.com, EFE

Marcos Represas filosofia

Suscríbete al BOLETÍN para ver de primero el contenido

Marcos Represas filosofia

🔴 EL MARKETING DE LA FILOSOFÍA

Un momento, ¿Cómo es que la filosofía, que ha sido de interés para pocas personas, ha sobrevivido en la historia? ¿Cómo es que la ciencia, las artes y la religión han sufrido inmensos cambios y la filosofía mantiene hasta el día de hoy las mismas preguntas? ¿Cómo es que la filosofía ha usado el marketing?

Entonces, ¿Cómo es que algo tan desconocidos por muchos sigue tan vigente como en los días de Tales de Mileto, el primer filósofo en el 600 antes de Cristo?

Pues, sencillo. Ha sobrevivido por las estrategias del marketing.

En este post voy a explicar con palabras actuales cómo es que la filosofía no solo sigue en pie, sino que se vuelve una moda.

QUÉ ES EL MARKETNG Y PARA QUÉ FUNCIONA

Marketing viene de market en inglés, es decir, de mercado. Marketing es el estudio de mercado y definir estrategias para ello. Muchas veces se confunde con la publicidad que es la que estudia al consumidor o público meta para vender(le) una marca, un producto y/o un servicio.

Pues bien, lo primero que hay que mostrar es que la sobrevivencia de la filosofía se debe a la marca personal de los filósofos, es decir, los filósofos han logrado generar tanto valor en lo que hacen, dicen y cómo lo dicen, que han sido una marca personal que atrae followers, fans y consumidores. Por lo tanto, son lo que hoy llamamos: Influencers.

(Los followers son simplemente seguidores de la marca. Los fans son los admiradores y lo que van a defender la marca. Y, los consumidores son los que consumen el contenido de la marca y además, la recomiendan)

BRANDING

Pero bien, qué marca, producto y servicio ofrece un filósofo. Marca: la personal. Producto: textos (no estoy hablando solo de libros). Servicio: provocar la reflexión.

⁣Una marca que esté haciendo las cosas bien hechas capta la atención de su público y logra mantener el interés. Y no hay nada más atrayente que la fuerza argumentativa de una razón que te muestra nuevas formas de pensar y vivir. Esto, en última instancia, es lo que hacen los filósofos.

⁣EL PRODUCTO DE LA FILOSOFÍA DENTRO DEL MARKETING

Jacques Derrida nos dijo en De la Gramatología: No hay nada fuera del texto. Esto quiere decir que el mundo contiene lenguaje y todo está atravesado por la gramática. Por lo tanto, la escritura fue primero que todo, no la palabra.

Clases online de filosofia Marcos Represas

El producto principal de los filósofos han sido los textos, ya sea en discursos escritos o hablados. Toda la historia de la filosofía muestra cómo los filósofos ingresan al mercado: Hay una escuela, hay uno o más maestros y discípulos.

El producto que surge de esto, son libros, claro está.

FILÓSOFOS Y TEXTOS

Así, desde los jiancé en la antigua China en el 600 antes de Cristo que enseñaba la forma justa de vivir; la proliferación del papiro en el siglo IV A.C; la escritura en piedra de Shurupak en Babilonia en el 2900 A.C; pasando por la imprenta de Gutemberg; la librería Bertrand de Lisboa (Portugal), la librería más antigua que se conoce desde 1732; hasta la era del PDF y el Kindle; la precaución por mantener las enseñanzas escritas ha sido muy bien mantenida y delicadamente refinada.

Si bien es cierto que la facilidad para fabricar y vender libros en el mercado proliferó su consumo fuera de la élite de los monasterios de la Edad Media y la facilidad de lecura en el mismo idioma del pueblo (y no en latín) como hizo René Descartes con la publicación del Discurso del Método en 1637: no ha sido por el producto sino por el servicio que la filosofía se ha manendo en el mercado. Porque si se ha mantenido es porque han habido consumidores y recomendadores.

El servicio de la filosofía es la interpretación y transformación del mundo.

EL SERVICIO DE LA FILOSOFÍA DENTRO DEL MARKETING

El marketing de la filosofía ha permitido que la filosofía siga siendo consumida y que cada vez más gente quiera su servicio.

En estos momentos posmodernos, donde el imperio de la razón -que nació con Descartes con el libro Discurso del Método en 1637- ahora comparte el reinado con la irracionalidad y donde todo argumento vale por igual, la búsqueda de referentes y argumentos filosóficos para hacer(nos) preguntas y dar(nos) sentido a la vida se ha vuelto una moda.

El triunfo de la filosofía en la historia es que hasta ahora su labor ha sido inacabable, por lo tanto, su servicio es perdurable en el tiempo.

EL PARA QUÉ DE LA FILOSOFÍA

Si la filosofía es el arte de la pregunta, no significa que deje de lado la respuesta que encuentra, solo que, el lenguaje es un sistema abierto y la filosofía se pregunta por la totalidad del saber, incluso en áreas determinadas como la política, educación, economía, cultura, la tecnología…

El día que la filosofía pueda responder de forma definitiva a las preguntas existenciales del Universo, Dios, la vida, la muerte y el amor, ese día morirá la filosofía como servicio.

Marcos Represas filosofia

Suscríbete al BOLETÍN para ver de primero el contenido

Marcos Represas filosofia

🔴 INTRODUCCIÓN A LA DECONSTRUCCIÓN. 2 | Jacques Derrida

Esta es la segunda parte del post: Introducción a la deconstrucción. Si has llegado a este post sin haber leído primero aquel texto, te recomiendo que vayas allá y luego regreses.

En este post vamos a continuación, a explicar brevemente acerca de las poscategorías (llamadas así por mi) que Jacques Derrida utilizaba en su reflexión deconstructivista.

¿PARA LA DECONSTRUCCIÓN QUE ES TEXTO?

En el primer post explicamos que para Derrida lo que contiene la totalidad del mundo es lenguaje, porque la gramática atraviesa todo. Por ello, va a mostrarnos en la Gramatología: No hay nada fuera del texto. Así que, en última instancia, el mundo es texto.

Cuando Derrida va a analizar un texto va a mostrarnos que no hay una sola voz en ese texto, hay una multiplicidad de voces ocultas, por tanto, dentro de un texto hay otros textos y, entre uno y otro, hay una ruptura que evidencia injertos de textos.

LA PALABRA COMO CENTRO DEL LENGUAJE: EL LOGO-FONO-CENTRISMO

Derrida ha mostrado que la palabra no es la forma dominante del lenguaje, mucho menos, que la escritura es como secundaria a la palabra. Él va a decir que, el logo-fono-centrismo, de decir, la secuencia palabra-voz-escucha, hablar-oír, no es ni ha sido la forma dominante del lenguaje, o lo que es lo mismo, la forma dominante de comunicarnos en la historia.

Además, hemos creído que la fórmula: voz-escuchar, pareciera que está relacionado a la consciencia o a la razón. Como si fuese la siguiente secuencia: mi razón-la digo-el otro escucha. O, peor aun, mi consciencia-voz interior-escribo.

Pues, Derrida en la Gramatología va mostrarnos que toda esa fórmula es precisamente al revés. La escritura no es la secundaria a la escritura, la escritura no es la última en la secuencia. La escritura es primero porque lo primero que hay es la gramática: las reglas del lenguaje.

EL PROBLEMA DEL SIGNIFICANTE-SIGNIFICADO

Clases online de filosofia Marcos Represas

Para poder explicar el siguiente punto, necesitamos primero introducir el binario significante-significado. Hay una diferencia entre la palabra y la cosa, entre la palabra libro y el libro. En este ejemplo, el significante es la palabra libro y el significado es el libro propiamente.

Incluso, si en este momento pensamos en un libro cualquiera, ese sería el significado, al pronunciar o escribir la palabra libro, sería el significante. En todo caso, las palabras que se refieren a las cosas son significantes.

Derrida va a mostrar que este binomio de significante-significado no es suficiente porque el significado es muchísimo más amplio que su palabra.

Por ejemplo, si queremos decir: la casa grande, nadie imaginará la misma casa, algunos imaginarán un palacio, otros una mansión, otros simplemente una casa más grade que las de ellos. Por lo tanto, el significante no alcanza al significado.

Derrida lo va a decir al revés: el significado desborda al significante. Este problema Derrida lo nombró con un término que no existe, viene del francés y que puede significar diferir, es decir, posponer, o diferencia. Este término va a ser: différance.

LA DIFFÉRANCE

A la palabra différence introduce la letra “a”: différance. ¿Y qué importancia puede tener esto? Que cuando se lee se ve que hay una “a” pero en la pronunciación en francés suena igual que si no estuviera. Es decir, si alguien lo escucha sin leer, no advierte que la “a” ha sido introducida.

Esta différance va a mostrarnos el desbordamiento del significado. Es como si buscáramos en el diccionario la palabra libro, esta palabra me va a referir a otros términos como: papel, manuscrito… y si busco esos términos me llevarán a otros hasta darle vuelta al diccionario. ¿Que quiere decir esto? Que el significado completo siempre va a estar diferido, pospuesto, nunca se alcanzada como totalidad.

El lenguaje es una red de significantes y significados emplazados en un contexto determinado.

EL SUPLEMENTO

En ese cruce producto de la différance se provoca un movimiento, un dislocamiento, una grieta que fisura la escritura del texto dejando huellas. Esas huellas provocan un suplemento que se añade a significado, es decir, un excedente que complementa el significado.

Derrida nos recuerda que esos suplementos de significados van a ser parte marginales del textos, que están al margen del texto; y que están encadenados a la presencia e identidad del texto.

LAS RUINAS

Parte de lo que la deconstrucción quiere poner en evidencia es que la ontología clásica, es decir, el estudio del ser de las cosas, trabaja en forma constructiva creyendo que tiene cimientos firmes, muy firmes, cuando realmente la ontología es frágil precisamente por el problema que provoca la différance, es decir, por ese desbordamiento del significado.

Las ruinas del texto viene dadas por elementos que no se reducen a la presencia, a esa pretensión de voz unitotal del texto. Es decir, es un material segregado: separado y apartado. Estos restos, esta restancia, es lo que hace divisible el texto a partir de la différance. Es por esto que Derrida muestra que hay varios textos en uno solo.

LAS CENIZAS

Entre las ruinas que están en las grietas hay cenizas. Estas cenizas van a ser algo que a pesar de ser residual, marginal, algo segregado, queda: la memoria. Esto evidencia la resistencia a la destrucción y el olvido luego de las ruinas. La resistencia de la ontología que se encuentra en la estructura de la escritura.

Y si hay memoria, hay posibilidad de recordar y posibilidad de olvido. Este cruce, Derrida lo va a llamar: duelo.

LO ESPECTRAL

La deconstrucción va poner de relieve que entre las ruinas del texto, entre sus cenizas, hay una espectralidad, hay espectro(s). Esto va a ser la idealización de la idealidad, es decir, la idea de la idea.

Es la presencia del resto o de lo que queda.

El mismo Derrida nos advierte que la filosofía no analiza las espectralidades de los discursos: esos espectros que aparecen y reaparecen en el texto. La espectralidad, esa cualidad de las palabras que tienen significados diferentes en contextos diferentes, que provoca dualidades y provoca polifonías en el texto.

DE LA GRAMATOLOGÍA

Recordemos que la palabra deconstrucción no es destrucción sino más bien, desestructurar, desmontar. Por ello, lo último en la cadena de la interpretación deconstructiva lo que queda es lo espectral, porque luego de desmontar un texto que se nos aparece como uno solo, entre sus fisuras, podemos ver claramente una presencia que está ahí, presente, pero que no tiene ni alma ni tiene cuerpo, es lo espectral.

Si no has leído nunca a Derrida, este post puede que sea absolutamente inentendible. Por ello, te voy a colocar un enlace para que descargues el texto canónico, central, de Derrida: De la Gramatología publicado en 1967. Así, podrás seguir o (re)comenzar el estudio de la deconstrucción.

El Genio Maligno de Descartes

Suscríbete al BOLETÍN para ver de primero el contenido